Валерий Антонов – Схоластика: история, метод, наследие. Том 4 (страница 5)

Термины богословия как молчаливые памятники былых битв.

В том привычном обращении, которое мы приобрели с младенчества с таинственными терминами христианского Богословия, необходимость исследования их истории ускользает от нашего обыденного размышления. Мы мало думаем о том, что мы ходим среди теней ушедших споров, среди памятников и трофеев сердец, пылавших рвением, и умов, истративших себя в тонкости и пылкости дебатов. Но, как для бессознательного путешественника по земле, облагороженной историей или поэзией, так и для нас, земля эта безмолвствует: она не приносит богатых воспоминаний о других людях и других днях; и мы проходим мимо в беспечной поспешности, считая достаточным, что эти памятники наших Отцов в Вере служат актуальным нуждам нашего настоящего удобства. Однако именно в периоды зрелой и поздней схоластики были воздвигнуты многие из тех незримых монументов, те "молчаливые памятники былых битв", которыми стал наш богословский язык, и понимание истории этих битв необходимо для осознанного пользования тем наследием, которое мы склонны принимать как нечто само собой разумеющееся. Зрелая схоластика (XIII – начало XIV века) была эпохой грандиозных систематических построений, когда на университетских кафедрах Парижа, Оксфорда и Кёльна ковались те самые термины и различения, которые и поныне составляют костяк богословского дискурса. Фома Аквинский (1225–1274), "ангельский доктор", доминиканец, профессор Парижского университета, в своих главных трудах – "Сумме теологии" и "Сумме против язычников" – закрепил аристотелевскую терминологию для выражения христианских догматов. Такие понятия, как субстанция и акциденция применительно к евхаристии, или потенция и акт в учении о Боге, стали теми самыми "памятниками", которые мы ныне употребляем, часто не отдавая себе отчета в той интеллектуальной драме, которая сопровождала их вхождение в богословский обиход. Его учитель Альберт Великий (ок. 1200–1280), "универсальный доктор", энциклопедист, первым расчистил путь для этого синтеза, своими комментариями к Аристотелю подготовив почву для усвоения его категорий христианской мыслью. Однако уже в это время существовала и иная линия, представленная Бонавентурой (1221–1274), "серафическим доктором", генералом францисканского ордена, профессором Парижского университета. В таких сочинениях, как "Путеводитель души к Богу" и "Сокращенное богословие" (Бревилоквий), он отстаивал приоритет августинианско-платонической традиции, где центральными категориями были не аристотелевские формы и материи, а свет, озарение и любовь. Противостояние этих двух школ – доминиканской, ориентированной на Аристотеля, и францисканской, тяготевшей к Платону и Августину, – было одной из тех "битв", чьи "памятники" и "трофеи" мы находим в самом строе нашего богословского языка. Поздняя схоластика (XIV–XV века) ознаменовалась еще более утонченными и пылкими дебатами, которые наложили неизгладимый отпечаток на богословскую терминологию. Иоанн Дунс Скот (1266–1308), "тонкий доктор", шотландский францисканец, преподававший в Оксфорде и Париже, в своих комментариях к "Сентенциям" Петра Ломбардского ("Оксфордское сочинение" и "Парижское сочинение") ввел тонкие различения, такие как формальное различие (distinctio formalis) между атрибутами Бога, которые остаются реально тождественными, но формально различимыми. Он также разработал понятие "этовости" (haecceitas) как принципа индивидуации, объясняющего уникальность каждой конкретной вещи помимо ее общей природы. Эти термины, ставшие достоянием позднейшей схоластики, суть не что иное, как "молчаливые памятники" его интеллектуальных усилий и споров с последователями Фомы Аквинского. Как отмечает российский исследователь Виктор Лега, Дунс Скот стремился найти баланс между универсальностью аристотелевских категорий и христианским учением о свободе и уникальности личности, и его терминологические новшества были орудиями в этой битве. Наиболее радикальные изменения в богословском языке произвел Уильям Оккам (ок. 1285–1349), "доктор неодолимый", английский францисканец, связанный с Оксфордским университетом. Его номинализм, изложенный в "Сумме всей логики" и комментариях к "Сентенциям", утверждал, что универсалии суть лишь имена (nomina) или понятия (conceptus) в уме, а реальностью обладают только единичные вещи. Применив свою знаменитую "бритву" (не следует умножать сущности без необходимости), он подверг критике многие схоластические различения, которые казались его предшественникам необходимыми. Для Оккама такие понятия, как формальное различие Дунса Скота, были излишними умозрительными конструкциями. Его подход вел к разделению сфер веры и разума: богословские истины, по Оккаму, недоказуемы философски и принадлежат исключительно области веры, основанной на авторитете Писания и Церкви. Зарубежный историк философии Фредерик Коплстон подчеркивает, что Оккам не столько создавал новую метафизику, сколько расчищал место для эмпирического исследования и для чистой веры, освобожденной от философских обоснований. Терминология, которую он использовал и которую оспаривал, стала тем полем битвы, где решалась судьба средневекового синтеза. Другие мыслители этого периода также внесли свой вклад в формирование богословского языка. Роберт Гроссетест (ок. 1175–1253), епископ Линкольна, канцлер Оксфордского университета, своими переводами и комментариями к Аристотелю и Псевдо-Дионисию заложил основы для английской схоластической традиции. Роджер Бэкон (1214–1292), "доктор удивительный", ученик Гроссетеста, в "Большом сочинении" (Opus Majus) настаивал на необходимости опытного познания и математики, предвосхищая эмпиризм Нового времени и вводя в оборот новые категории мышления. Иоанн Буридан (ок. 1300–1358), ректор Парижского университета, развивал номиналистическую физику, пересматривая аристотелевское учение о движении и вводя понятие импетуса. Марсилий Падуанский (ок. 1275–1342) в трактате "Защитник мира" (Defensor pacis) применил схоластический метод к политической теории, что также обогатило и трансформировало язык, на котором Церковь и государство вели свой диалог. Таким образом, когда мы употребляем сегодня такие термины, как "субстанция", "акциденция", "лицо", "природа", "воля", "благодать", мы редко задумываемся о том, что за каждым из них стоит многовековая история споров, что это – "памятники и трофеи сердец, пылавших рвением, и умов, истративших себя в тонкости и пылкости дебатов". От Фомы Аквинского и Бонавентуры через Дунса Скота и Оккама до Буридана и Марсилия Падуанского – эти мыслители зрелой и поздней схоластики ковали наш богословский язык в горниле университетских диспутов, и пройти мимо этой истории, пользоваться этими терминами как простыми орудиями настоящего удобства – значит оставаться "бессознательным путешественником" по земле, которая безмолвствует, но могла бы заговорить голосами Отцов в Вере.

Две противоположные черты схоластики: свобода обсуждения и рабская привязанность к авторитету.

Схоластическая Философия, действительно, по преимуществу является записью той борьбы, которая существовала между усилиями человеческого разума, с одной стороны, утвердить свою свободу и независимость; и, с другой стороны, принуждением, которое осуществляла над ним гражданская или церковная власть. При общем её обзоре можно заметить, что она отличается двумя весьма противоположными характеристиками: неограниченной свободой обсуждения, которая бестрепетным шагом проникает в самые поразительные курьезы мельчайших изысканий; и рабской привязанностью к предшествующим определениям и санкциям почитаемых учителей Церкви. Оба эти факта, столь заметные в зрелой форме Схоластического Богословия, являются сохранившимися свидетельствами той борьбы, под воздействием которой его система постепенно возникла и утвердилась. Именно благодаря её искусному сочетанию этих двух ингредиентов человеческого суждения – позитивности догматизма и своенравия частного разума – определилось её господство. Этому сочетанию мы обязаны точностью и объемом нашего богословского языка. Ни одна мысль, которую придирчивость реального или воображаемого возражения могла бы навязать священному предмету, не осталась невыраженной; ни один авторитет не был обойден без того, чтобы не быть привлеченным к внесению своего вклада в точное определение каждого исследуемого пункта. Эта двойственность – неограниченная свобода исследования, доходящая до дерзновения, и одновременно глубочайшее благоговение перед авторитетом – с наибольшей силой проявилась в периоды зрелой и поздней схоластики, когда университетские диспуты и монументальные "Суммы" стали ареной, где разворачивалась эта драматическая борьба, и где из ее горнила выковывался тот самый богословский язык, которым мы пользуемся поныне. В зрелой схоластике (XIII – начало XIV века) это противоречие предстает в своем классическом, уравновешенном виде. Фома Аквинский (1225–1274), "ангельский доктор", доминиканец, профессор Парижского университета, в своей "Сумме теологии" явил непревзойденный образец того, как свобода разума может быть направлена на служение авторитету. Каждая статья его труда построена по схематическому принципу: сначала приводятся возражения против истины веры, затем – авторитетное утверждение (часто из Писания или Отцов), и, наконец, следует собственное решение (respondeo), в котором разум, свободно анализируя все "за" и "против", приходит к согласию с авторитетом, но приходит не механически, а через внутреннее усвоение истины. Этот метод, унаследованный от схоластической традиции, но доведенный Фомой до совершенства, есть живое воплощение того сочетания свободы и послушания, о котором говорится в исходном тексте. Его учитель Альберт Великий (ок. 1200–1280), "универсальный доктор", энциклопедист, первым в полной мере осуществил синтез аристотелевского наследия с христианской традицией, и его комментарии к Аристотелю, при всей их верности букве Философа, отмечены свободой собственной мысли, стремящейся преодолеть языческие заблуждения и наполнить античные категории христианским содержанием. Иную грань этого противоречия являет Бонавентура (1221–1274), "серафический доктор", генерал францисканского ордена, профессор Парижского университета. В "Путеводителе души к Богу" и "Сокращенном богословии" (Бревилоквий) он демонстрирует удивительную свободу мистического созерцания, которое дерзает восходить к самому Богу, но эта свобода основана на глубочайшем смирении перед авторитетом Откровения и Церкви, понимаемом не как внешнее принуждение, а как внутренний источник озарения. Поздняя схоластика (XIV–XV века) обостряет это противоречие до предела, что приводит к постепенному разрушению равновесия и, в конечном счете, к кризису всей системы. Иоанн Дунс Скот (1266–1308), "тонкий доктор", шотландский францисканец, преподававший в Оксфорде и Париже, в своих комментариях к "Сентенциям" Петра Ломбардского ("Оксфордское сочинение" и "Парижское сочинение") являет пример необычайной свободы мысли, вводя тончайшие различения (формальное различие, "этовость" как принцип индивидуации) и подвергая критике многие положения Фомы Аквинского. Однако эта свобода сочетается у него с глубоким почтением к авторитету Писания и Предания, которые он стремится защитить от рационализма, утверждая примат воли и любви над разумом. Как отмечает российский исследователь Виктор Лега, Дунс Скот ограничивает притязания разума не для того, чтобы отвергнуть авторитет, но чтобы утвердить его на более прочном основании – на свободном ответе любви на Божественный призыв. Уильям Оккам (ок. 1285–1349), "доктор неодолимый", английский францисканец, связанный с Оксфордским университетом, доводит свободу исследования до предела, за которым равновесие начинает рушиться. Его номинализм, изложенный в "Сумме всей логики" и комментариях к "Сентенциям", утверждает, что универсалии суть лишь имена, а реальностью обладают только единичные вещи. Применив свою знаменитую "бритву" (не следует умножать сущности без необходимости), он подвергает критике многие схоластические различения, объявляя их излишними умозрительными конструкциями. Это дает огромный простор свободе исследования в области эмпирического мира, но одновременно ведет к разделению сфер веры и разума: богословские истины, по Оккаму, недоказуемы философски и принадлежат исключительно области веры, основанной на авторитете Писания и Церкви. Авторитет, таким образом, становится чисто внешним принуждением, не имеющим внутренней связи с разумом. Зарубежный историк философии Фредерик Коплстон подчеркивает, что у Оккама теология перестает быть наукой в аристотелевском смысле, превращаясь в совокупность практических истин, принимаемых на веру. Это есть крайнее выражение того напряжения между свободой и авторитетом, которое характеризовало схоластику на всем ее протяжении. Другие мыслители этого периода также вносили свой вклад в эту борьбу. Роджер Бэкон (1214–1292), "доктор удивительный", оксфордский францисканец, в "Большом сочинении" (Opus Majus) настаивал на свободе опытного исследования, критикуя слепое следование авторитетам, будь то Аристотель или церковные учителя, и предсказывая многие научные открытия. Иоанн Буридан (ок. 1300–1358), ректор Парижского университета, развивая номиналистическую физику, также демонстрировал свободу мысли в рамках университетской дисциплины. Марсилий Падуанский (ок. 1275–1342) в трактате "Защитник мира" (Defensor pacis) дерзнул применить схоластический метод к критике самой церковной власти, утверждая верховенство государства, что было актом необычайной интеллектуальной свободы, но при этом он опирался на авторитет Аристотеля и Писания, истолкованных определенным образом. Таким образом, схоластическая философия зрелого и позднего средневековья предстает перед нами как живая запись той борьбы, о которой говорит исходный текст. В ней неограниченная свобода обсуждения и рабская привязанность к авторитету не просто сосуществуют, но взаимодействуют, порождая то напряжение, из которого рождается точность и объем нашего богословского языка. От Альберта Великого и Фомы Аквинского, где это равновесие еще удерживается в классических формах, через Бонавентуру и Дунса Скота, где оно обостряется и углубляется, до Оккама и его последователей, где оно начинает клониться к распаду, – мы видим, как "позитивность догматизма" и "своенравие частного разума" в своем искусном сочетании создают то уникальное явление, которое мы называем схоластикой, и которому мы обязаны самим строем нашего богословского мышления. Игнорировать эту борьбу, не видеть за привычными терминами следов этих "битв сердец и умов" – значит оставаться бессознательными наследниками великого наследия, которое говорит с нами, но рискует остаться неуслышанным.