Валерий Антонов – Путь Хайдеггера. Том 6. Путеводитель по GA 31–37 (страница 19)

Именно здесь замыкается цепь аргументов, связующая свободу, бытие и человека. Вопрос о бытии — это вопрос о самом широком, о горизонте всего, что может встретиться. Этот вопрос возможен только потому, что человек есть сущее, которое, устроенное временем, обладает пониманием бытия (Seinsverständnis). Но понимание бытия, фундированное во временности, — это не безличная познавательная способность. Как временное, это понимание каждый раз мое, оно уединяет меня, высвечивая мою конечность и заброшенность. Таким образом, широчайшая перспектива (бытие мира в целом) и острейшая уединенность (мое временное бытие-к-смерти) совпадают в одном и том же фундаментальном вопросе. «Идти в Целое» и означает «идти к корню» моего собственного бытия.

Исходная заявка Хайдеггера на то, что вопрос о свободе есть подлинная путеводная нить в философию, находит свое окончательное обоснование. Свобода больше не может мыслиться лишь как один из частных предметов философии (свобода воли в этике) или как особый вид причинности (у Канта). В свете основного вопроса она раскрывается как само основание, делающее возможным наше открытое отношение к сущему. Быть открытым для бытия, дать сущему быть тем, что оно есть — это и значит быть свободным. Свобода, понятая онтологически, есть условие возможности самого понимания бытия. Поэтому философия, вопрошающая о свободе, не занимается частной проблемой, но стоит перед выбором собственного способа бытия. Она требует от вопрошающего не просто интеллектуального усилия, но решимости быть в собственном, существенном волении — «стать существенным в действительном волении собственного существа». Так совершенно частный, как могло показаться вначале, вопрос к концу лекционного курса оборачивается самым радикальным вызовом, который только может быть брошен человеческому существованию.

GA 32 Hegels Phänomenologie des Geistes Зимний семестр 1930/31 г.

«Феноменология духа Гегеля», лекционный курс прочитанный в зимнем семестре 1930/31 года. Введение. Задача «Феноменологии духа» как первой части системы науки

Хайдеггер начинает с указания на то, что общеизвестное название произведения — «Феноменология духа» — не является первоначальным. Изначально, в 1807 году, работа была опубликована под названием «Система науки. Первая часть: Феноменология духа». До этого полный заголовок звучал как «Система науки. Первая часть. Наука об опыте сознания». Следовательно, содержание произведения должно пониматься из его внутренней задачи — быть первым в системе науки и для нее.

§ 1. Система феноменологии и система энциклопедии

Хайдеггер задается вопросом, почему система науки требует «Феноменологию духа» в качестве своей первой части. Хотя вторая часть системы так и не появилась, вскоре после «Феноменологии» Гегель публикует «Науку логики». Возникает вопрос: является ли эта «Логика» по существу второй частью системы? Хайдеггер отвечает: и да, и нет. Полное название «Наука логики» перекликается с названием первой части — «Наука феноменологии духа». Система науки, таким образом, выступает в двух обличьях: как феноменология и как логика. В предисловии к первому изданию «Логики» (1812) Гегель писал, что за первой частью должна была последовать вторая, содержащая логику и реальные науки философии (философию природы и духа). Это не что иное, как преобразованное целое традиционной метафизики, включавшей общую метафизику (онтологию) и специальную (психологию, космологию, теологию). У Гегеля в «реальной философии» отсутствует специальная теология, но она обнаруживается в изначальном единстве с онтологией. Это единство спекулятивной теологии и онтологии и есть подлинное понятие гегелевской «Логики».

Итак, если вторая часть системы должна была представлять метафизику, то первая часть, «Феноменология духа», является ее обоснованием, фундаментом, «доказательством истинности standpoint'а», занимаемого метафизикой. Однако после 1807 года план системы у Гегеля меняется. «Феноменология» перестает быть первой частью, а «Логика» — второй. Этот переходный период (1807–1816) отмечен работой Гегеля над «Философской пропедевтикой» в Нюрнберге. В ней логика занимает двойственное положение: следуя за феноменологией (как в первоначальном плане) и одновременно служа фундаментом философской энциклопедии. Результатом становится опубликованная в 1817 году «Энциклопедия философских наук в общих чертах», которая является новой и окончательной формой системы. Она состоит из «Науки логики», «Философии природы» и «Философии духа», то есть представляет собой целое метафизики.

В этой новой системе «Феноменология» низводится до фрагмента внутри философии духа, теряя свою фундаментальную роль. Хайдеггер различает две системы: феноменологическую (раннюю) и энциклопедическую (позднюю). В поздней системе «Феноменология» обретает двойственное положение: она в известном смысле является основополагающей частью системы и одновременно лишь подчиненным элементом внутри нее. Эта двойственность проистекает не из непоследовательности, а из самой сути системы. Отсюда вытекают ключевые вопросы, на которые необходимо ответить: как систематически обоснована эта двойственность, насколько Гегель способен дать такое обоснование, и какая фундаментальная проблема философии в ней выходит на свет.

§ 2. Гегелевское понимание системы науки

а) Философия как «наука». Заголовок «Система науки» говорит не о системе наук, а о системе самой науки. Под наукой здесь понимается не научное исследование вообще, а целое высшего и подлинного знания, то есть философия. Традиция толковать философию как науку, дающую обоснование всем прочим наукам, жива со времен Декарта. Однако для немецкого идеализма, и особенно для Гегеля, философия становится «наукой» не ради обоснования других наук, а ради преодоления конечного знания в обретении знания бесконечного. Задача обоснования наук возможна и без абсолютного знания, а если она стремится к нему, то перестает быть просто обоснованием. Утверждение Гегеля о том, что философия должна стать «действительным знанием», имеет совершенно иной смысл, вырастающий из предельного развития ведущей проблемы западной философии — вопроса «Что есть сущее?». Этот вопрос изначально связан с логосом, разумом, мышлением, и его постановка уже содержит в себе решающий ответ: сущее как сущее, в своем бытии, понимается из логоса и как логос. Гегель доводит этот ответ до радикального завершения: действительное в своей полной истине есть идея, понятие, которое «снимает» время. Философия есть абсолютное знание.

В противовес этому Хайдеггер выдвигает тезис: философия не есть наука. Это не означает ее скатывания в иррационализм, но означает, что ведущая проблема философии (вопрос о бытии) не может оставаться на стадии античной постановки вопроса и, следовательно, на почве гегелевской проблематики. Задача онтологии должна быть поставлена заново.

б) Абсолютное и относительное знание; философия как система науки. «Система науки» — это система абсолютного знания. Для пояснения Хайдеггер разъясняет понятия относительного и абсолютного знания не в количественном (знать всё), а в качественном смысле. Относительное знание (scientia relata) — это знание, которое «отнесено» (hingetragen) к тому, что оно знает, остается прикованным к предмету, теряется в нем. Даже зная всё сущее, такое знание остается качественно относительным. Гегель называет его «сознанием» (Bewußtsein).

Абсолютное знание — это знание, которое «отвязывается», «освобождается» (sich loslösen) от предмета, но не отбрасывает его, а «снимает» (aufheben), сохраняя в себе. Эта возможность освобождения заложена в самом относительном знании через самосознание (Selbstbewußtsein). Когда сознание знает о себе самом, оно отвязывается от предмета, но привязывается к себе как к предмету, оставаясь относительным. Абсолютное знание — это знание, которое освобождается и от этой привязанности к себе, постигая себя как не-связанный исток единства сознания и самосознания. Это предварительно именуется разумом (Vernunft). Абсолютное знание в самом себе и по своему существу есть система; оно знает себя, лишь разворачиваясь в системе и как система.

§ 3. Значение первой части системы в характеристике ее двух заголовков

Первая часть системы — это сама наука, система в ее первом изображении. Два ее заголовка говорят разное, но подразумевают одно и то же.

а) «Наука об опыте сознания». Здесь «наука» означает «абсолютное знание». Следовательно, нужно понять слово «опыт» в этом контексте. Хайдеггер различает два обычных значения слова «опыт»: 1) непосредственное удостоверение мнения через созерцание; 2) испытание самой вещью, при котором она «подтверждает свою истину» (sich bewahrheiten), часто вопреки ожиданиям, что ведет к обогащению знания. Гегелевское понимание опыта близко ко второму значению. Однако это не опыт, производимый над сознанием как объектом. Опыт сознания — это опыт, который само сознание производит над самим собой. Сознание, будучи субъектом этого опыта, с необходимостью делает его с собой.

В чем заключается этот опыт? Сознание, изначально как относительное знание, знает только свой предмет. Когда оно узнаёт предмет как предмет (т.е. как то, что есть для сознания), предмет теряет характер «в-себе-бытия» и становится чем-то иным — «бытием-для-сознания». Сознание при этом также меняется, становясь знанием о знании. В этом опыте сознание теряет свою первую истину, но обогащается новой — знанием о самом себе. Оно приходит к самому себе. Этот опыт, в котором сознание становится иным, чтобы прийти к себе, Гегель называет также «явлением» (Erscheinung). В этом опыте-явлении сознание обнаруживает себя как дух (Geist). Таким образом, «опыт сознания» есть движение, в котором дух приходит к явленности — феноменология духа.