Валерий Антонов – Путь Хайдеггера. Том 3. Путеводитель по GA 17–20. (страница 1)
Валерий Антонов
Путь Хайдеггера. Том 3. Путеводитель по GA 17–20.
Введение. Момент до «Бытия и времени»: лабиринт как исток.
Существует расхожее и опасное заблуждение: считать «Бытие и время» (1927) началом. Мы смотрим на эту книгу как на одинокий пик, внезапно выросший из ниоткуда, гениальный дебют, за которым последовали десятилетия мысли. Это иллюзия. «Бытие и время» — не начало, а результат. Истинное начало, место, где почва пришла в движение, а привычный ландшафт немецкой философии начал необратимо меняться, — это четыре лекционных курса, прочитанных в Марбургском университете с 1923 по 1925 год и вошедших в собрание сочинений под номерами GA 17, 18, 19 и 20. Именно они, эти марбургские «пролегомены», и являются подлинным документом рождения хайдеггеровской мысли.
Эта книга — путеводитель по лабиринту тех четырех семестров. Путеводитель не для того, чтобы найти из лабиринта выход (его тогда не знал и сам Хайдеггер), а для того, чтобы увидеть его внутреннюю архитектуру, ощутить его напряжение и понять, почему путь, пройденный в этих стенах, навсегда изменил карту философии XX века.
Представьте себе Марбург 1923 года. Хайдеггеру тридцать четыре года. Он только что перевелся из Фрайбурга, где был ассистентом Гуссерля, и получил место экстраординарного профессора. Он еще не опубликовал ни одной книги. Его слава — только устная, она гремит в узких коридорах и передается шепотом от старшекурсников к новичкам. Говорят, что этот невысокий, темноглазый человек из Мескирха «умеет мыслить». В мире академической философии царит неокантианство с его сухим пафосом науки и ценностей; Гуссерль в своих «Идеях» провозгласил феноменологию строгой наукой о чистом сознании. Казалось бы, философия наконец обрела твердую почву.
И вот Хайдеггер входит в аудиторию и в первой же своей марбургской лекции, GA 17, делает нечто немыслимое. Он объявляет не программу, не метод, а конец. «Я убежден, — говорит он студентам, среди которых сидят юные Гадамер и Лёвит, — что с философией покончено. Мы стоим перед совершенно новыми задачами». Он не собирается, как положено введению, объяснять, что такое феноменологическая редукция или интенциональность. Он говорит о «фактической жизни», о ее радикальной до-теоретической данности, о том, что наше бытие — это не сознание, созерцающее мир, а само беспокойное, озабоченное «вот». Философия, еще недавно бывшая теорией познания, становится здесь наукой о жизни, понятой не биологически, а как то, что мы всегда уже есть до всякой рефлексии. Именно здесь, в этом почти импровизационном, восстановленном по студенческим конспектам тексте, впервые звучат темы заботы, временности и падения.
Это программа-минимум. Но Хайдеггер не был бы Хайдеггером, если бы, объявив о конце традиции, не погрузился в нее с головой, чтобы взорвать изнутри. GA 18 и GA 19 — это, пожалуй, самый захватывающий акт философского «отцеубийства» (термин, который сам Хайдеггер будет использовать, анализируя отношение Платона к Пармениду). Вооруженный глубочайшим знанием греческого языка, он обращается к истокам — к Аристотелю и Платону.
В лекции об «Основных понятиях аристотелевской философии» (GA 18) он совершает «деструкцию» традиции. Он не пересказывает Аристотеля, а заново продумывает его основные слова — κίνησις (движение), δύναμις (возможность), ἐντελέχεια (осуществленность) — не как термины школьной физики или метафизики, а как способы бытия самой жизни. Движение оказывается не перемещением в пространстве, а переходом от возможности к действительности, структурой, которая позже станет «заботой». Хайдеггер счищает с Аристотеля слои схоластической латыни и показывает: здесь, в IV веке до нашей эры, бытие еще не было застывшим «наличием», оно понималось как жизнь, как свершение.
Но вершиной этого исторического погружения становится зимний семестр 1924/25 года и гигантская (почти 700 страниц!) интерпретация платоновского «Софиста» (GA 19). Выбор диалога не случаен. «Софист» — это не «Пир» и не «Государство». Это текст, в котором Платон, сам того, быть может, не осознавая, ставит под вопрос всю свою теорию идей и вплотную подходит к проблеме не-бытия. Как может существовать ложь? Как можно говорить о том, чего нет? Анализируя эти вопросы, Хайдеггер показывает, как Платон почти открывает онтологическое различие между бытием и сущим, но в последний момент отступает, оставаясь в рамках метафизики присутствия. GA 19 — это не просто комментарий. Это диалог с Платоном, в котором рождается программа всей будущей хайдеггеровской мысли.
И, наконец, GA 20, «Пролегомены к истории понятия времени» (1925). Это лекция-мост. Ее часто называют «черновиком "Бытия и времени"», и это правда, но лишь отчасти. Здесь уже есть все: блестящая критика Декарта, анализ мира как «окружающего мира» (с молотком и мастерской), развернутое определение Dasein как бытия-в-мире и заботы. Но это еще и последняя точка внутреннего выбора. Хайдеггер все еще говорит на языке гуссерлевской феноменологии, хотя уже радикально ее переосмысливает. Здесь он в последний раз пытается удержать равновесие между анализом сознания и аналитикой существования, прежде чем совершить решающий прыжок в неизвестность.
Четыре тома, собранные в этом путеводителе, рассказывают одну историю. Это не хроника и не учебник. Это дневник путешествия длиной в два года, за которые молодой лектор из Марбурга превратился из подающего надежды ученика Гуссерля в самостоятельного мыслителя, готового перевернуть основания западной философии. Читать их — значит пройти с Хайдеггером по лабиринту, видя, как между строк рождаются понятия, которые позже станут хрестоматийными, чувствуя запах аудиторной пыли и слыша напряженную тишину, в которой куется мысль. Это приглашение не к штудированию готовых ответов, а к соучастию в живом и рискованном акте мышления, где философия еще не является «строгой наукой», а есть подлинное событие существования.
Часть I. Марбургские «пролегомены» (GA 17–20).
GA 17: Einführung in die phänomenologische Forschung (Введение в феноменологическое исследование, 1923/24).
Содержания 17 тома.
Вводное слово.
Хайдеггер начинает с определения двойной задачи курса: 1) определить и раскрыть горизонт, в котором следует ожидать определенные положения дел, предварительно сориентировав направление взгляда и устранив ошибочные ожидания; 2) конкретно проработать эти постепенно приближаемые положения дел, достичь близкого знакомства с предметами и способом теоретического обращения с ними.
Далее он устраняет ложные ожидания: 1) лекция — не журналистская справка о феноменологии и не разглашение «трюка» усмотрения сущности; 2) здесь не будет дано ни обоснования, ни программы, ни системы, и не следует ожидать даже философии. Хайдеггер убежден, что с философией покончено, и перед нами стоят совершенно новые задачи, не имеющие ничего общего с традиционной философией. Это убеждение — лишь путеводная нить, значение же имеют только сами положения дел.
Задача последующих размышлений троякая: 1) прояснение выражения «феноменология»; 2) осмысление прорыва феноменологического исследования в «Логических исследованиях» Гуссерля; 3) осмысление развития феноменологии с этого момента: насколько она была удержана, насколько отклонена или в конечном счете утратила свое решающее значение.
История слов φαινόμενον и λόγος, двух изначальных слов греческой философии, и изменение их значений делают понятным возникновение специфического смысла «феноменологии». Поскольку эти слова выражают «вот-бытие» (Dasein), их прояснение движется в истории вот-бытия западного человечества и истории его самоистолкования. Главная тема, предварительно фиксируемая: вот-бытие, то есть мир, обхождение в нем, временность, язык, собственное истолкование вот-бытия, возможности его истолкования.
Никаких предварительных философских знаний не требуется. Вместо этого выдвигаются три предпосылки, объединенные «страстью подлинного и правильного вопрошания»:
Забота о непревзойденности инстинктивно верных предрассудков: Речь идет не об утопии беспредрассудочности, а о превосходстве над любой возможностью того, что нечто окажется предрассудком. Это значит быть свободным не
Забота об обретении дома в определенной науке: Наука, понимаемая как обработанное собрание материалов, ведет к пресыщению познанием. Современное образовательное сознание не понимает, что этот аспект науки и есть погибель. Эта трусость перед вопрошанием часто прикрывается религиозностью. Науки — это возможность вот-бытия и его размежевания с самим собой. Только когда человек на своем месте в науке познает это размежевание, он понимает, что такое наука.
Готовность к тому, что жизнь способствует познающему вопрошанию скорее, чем душевному комфорту «теоретического созерцания»: Эта готовность состоит в определенной зрелости существования, в отказе от суррогатов, в способности годами выдерживать неуверенность, созревая в ней для размежевания с вещами, и в умении отказывать себе в преждевременных ответах. Для этого требуется освободиться от традиции, которая в греческой философии была подлинной: от понимания научного поведения как теории.