Дэвид Фиделер – Завтрак с Сенекой. Как улучшить качество жизни с помощью учения стоиков (страница 16)

Все римские стоики размышляли о том, как пережить несчастья и беды, но эта тема особенно интересовала Сенеку. Он посвятил ей сотни страниц. Вопрос: Как следует реагировать на несчастья, случающиеся с хорошими людьми? – никогда не теряет актуальности, поскольку человеку свойственна потребность противостоять бедам. Даже самые богатые и привилегированные не застрахованы от боли и страданий, случайных неудач и ощущения, что все пошло не так. В период всемирного локдауна из-за пандемии Covid-19, когда я пишу эту книгу, мировая экономика переживает спад, и продажи книг резко сократились. Тем не менее в первую волну пандемии продажи «Нравственных писем» Сенеки выросли на 747 процентов[131]. В эти непростые времена учение Сенеки о том, как сохранять спокойствие среди несчастий, привлекло много новых читателей.

Добродетель и самообладание: как стоики сохраняют достоинство в несчастьях

Итак, желать следует не бедствий, а добродетели, помогающей их одолеть.

Мы живем в непредсказуемом мире, где никому не дано избежать несчастий, трудностей и страданий. Каким же образом стоикам удавалось жить спокойной и счастливой жизнью?

Здравый смысл подсказывал стоикам, что трудности – неотъемлемая часть жизни, и поэтому они разработали способы предвидения этих неизбежных событий и реакции на них. Но самое главное, что их общее отношение к миру позволяло избежать эмоциональных переживаний, которые испытывают большинство людей, сталкиваясь с несчастьями. Другими словами, стоики научились смотреть на мир немного иначе, чем обычные люди, что делает трудности менее болезненными.

По сути, стоики были убеждены, что человек, возвышенный духом, способен пережить несчастья спокойно, не теряя душевного равновесия. Как мы видели в главе 4, это не значит, что стоикам были чужды обычные человеческие чувства. Но каким должен быть взгляд на мир, спрашивали стоики, чтобы эти чувства не превращались в нечто негативное и разрушительное?

Ответ можно найти в двух ключевых идеях стоицизма, упоминавшихся во введении к этой книге. Первая заключается в том, что истинным благом является добродетель, или внутреннее совершенство. Вторая главная концепция стоицизма – различие между вещами, которые находятся «в нашей власти», то есть под контролем индивидуума, и не зависят от него. Поэтому мы должны сосредоточиться на том, что подчиняется нашей воле.

Теперь пора более подробно рассмотреть эти идеи и понять, как они, объединившись, способны уменьшить страдания человека.

К сожалению, слово добродетель звучит напыщенно и старомодно. Но для древних греков добродетель, или aretē, означало попросту «достоинство» или «совершенство». Совершенством мог обладать даже неодушевленный предмет. Например, aretē, или совершенство, ножа заключается в том, что он острый и хорошо режет. Достоинства хорошей лошади – ее быстрота и сила. Если речь идет о человеческих существах, то от остальных животных его отличает рациональность. Поэтому для стоиков достоинства человека определялись рациональностью, разумностью и благородством его поступков. Это значит, что мы должны совершенствоваться, воспитывая самообладание, когда сильные негативные эмоции не лишают нас душевного равновесия.

Рациональность – не единственная добродетель. Греки – по крайней мере, начиная с Платона – выделяли четыре главных добродетели: мудрость, мужество, умеренность и справедливость, которые стоики также считали важными.

Вторая ключевая идея заключается в том, что не все вещи находятся «в нашей власти» Эта концепция, которую современные стоики называют дихотомией контроля, является центральной для всего римского стоицизма[132]. Но если задуматься, то выяснится, что наша власть крайне ограничена. Мы не всегда способны контролировать даже наше тело и мысли.

Например, мы можем управлять своими намерениями, но не властны над последствиями их осуществления. Основывая бизнес, вы можете все сделать правильно с точки зрения маркетинга – теоретически это в вашей власти. Но вас не обязательно ждет успех, причем причины неудачи могут быть самыми разными, в том числе отсутствие спроса на предлагаемый товар или услугу.

Из всех философов-стоиков больше всего внимания дихотомии контроля уделял Эпиктет, который был еще подростком, когда умер Сенека. Но Сенека и его предшественники тоже принимали эту идею; просто они описывали ее иначе. Сенека говорил о добродетели и Фортуне. (Он считал фортуну чем-то вроде космической силы, и поэтому в этой книге я часто пишу ее с заглавной буквы, как и другие термины стоицизма, относящиеся к космическим силам, – Природа, Судьба и Логос, то есть разум или рациональность.) Для Сенеки добродетель – как и душа – находится в нашей власти, а Фортуна – нет. (См. рис. 3.) Необходимо извлекать пользу из внешних вещей, над которыми у нас нет контроля (чтобы улучшить этот мир), но сосредоточиться следует в первую очередь на совершенствовании себя, поскольку без добродетели мы тоже не сможем принести благо в мир. Сенека говорит, что добродетель «как раз потому есть единственное благо, что без нее блага нет»[133].

Таблица 2. Как Сенека и Эпиктет описывали дихотомию контроля. Добродетель или душа находятся «в нашей власти», «под нашим контролем», но мы не контролируем все, над чем властвует судьба или случай

В философии стоицизма эти две идеи – что добродетель является единственным истинным благом и что над некоторыми вещами мы не властны – подобны двум химически активным веществам. При их смешивании происходит интенсивная реакция, и в результате появляется совершенно новый взгляд на мир.

Одно из главных отличий обычного человека от стоика заключается в том, что обычный человек рассматривает внешние вещи – наличие денег, красивый дом, хорошая семья – как блага, тогда как стоик считает их преимуществами. На первый взгляд, разница кажется совсем небольшой или даже просто игрой слов. Но для стоика это очень важное отличие, поскольку истинным благом может быть только добродетель. (Тем не менее стоик, как и все остальные люди, по возможности не отказывается от внешних преимуществ.)

Сенека писал: «Ведь не отличается от рабов то, над чем властен случай»[134], имея в виду деньги, тело, репутацию и многое другое. Он объясняет, что всякий, считающий внешние вещи благом, вверяет себя во власть Фортуны, случая и вещей, над которыми не властен. Но человек, считающий благом добродетель, может найти счастье в своей душе, независимо от внешних обстоятельств[135].

Стоик убежден, что истинное благо, такое как добродетель, у нас невозможно отнять, а то, что можно отнять, не является истинным благом – это преимущество, или подарок Фортуны. «Ошибаются полагающие, – писал Сенека, – будто фортуна может послать нам хоть что-нибудь хорошее или дурное: от нее – только поводы ко благу или ко злу, начала тех вещей, которым мы сами даем хороший или дурной исход»[136]. Эту же мысль подчеркивал Эпиктет, обращаясь к своим ученикам: «Благ вне себя не ищите, в самих себе ищите. Иначе вы их не найдете»[137].

Стоики считали деньги, крепкое здоровье, друзей, семью и многие другие вещи преимуществами, к которым нужно стремиться, признавали их ценность, но отказывались причислять к «благам». Почему они проводили такое разграничение? Ответ отчасти отсылает нас к Аристотелю, который утверждал, что для достойной и счастливой жизни нужны и «внешние блага», такие как здоровье, определенная сумма денег и даже красивая внешность. (Кстати, Аристотель любил красиво одеваться и происходил из обеспеченной семьи – его отец был придворным лекарем царя Македонии.)

Для стоиков позиция Аристотеля представлялась абсурдной, поскольку с возрастом многие люди лишаются многих или всех этих внешних благ. Предположим, к примеру, что за всю жизнь вы достигли совершенства своей души, но в определенном возрасте утратили богатство, здоровье, семью и внезапно оказались перед лицом смерти. Означает ли это, что ваша жизнь теперь вдруг стала недостойной или что вы утратили высокие моральные качества? Конечно нет. А как быть с «красотой»? Сократ, которого считают одним из самых достойных людей, когда-либо живших на земле, отличался уродливой внешностью. Говорили, что он со своим курносым носом похож на сатира.

Настаивая, что истинным благом может быть только добродетель, стоики проповедовали радикальный эгалитаризм. Хорошо обладать очевидными преимуществами, но даже если вы бедны, больны, некрасивы или находитесь при смерти, это не мешает вам быть достойным и добродетельным человеком. Независимо от жизненных обстоятельств, у вас всегда есть возможность изучать философию. Как отмечал Сенека, совершенствоваться может каждый, было бы желание: «Философия никого не отвергает и не выбирает: она светит каждому»[138].

Надеюсь, что независимо от вашего отношения к философии стоицизма вы поняли, какой силой, объединившись, обладают эти две идеи. Если же человек действительно привержен идеям стоиков, что «единственным истинным благом является добродетель» и «многие вещи нам неподвластны», это приводит к существенному изменению его взгляда на мир и восприятия мира. И такая перемена поможет смягчить внешние несчастья. В любом случае представления Сенеки о взаимоотношениях между несчастьем и добродетелью можно свести к простому утверждению: важно не что мы переживаем, а как. Мы не застрахованы от несчастий, но мерой нашего совершенства служит реакция на несчастье.