VUS HAAR – Тэнгри, Газар и Нижний мир. Космология древних бурят (страница 32)

Улымжиев выделил три основных компонента бурятской космологии: вертикальную структуру (Верхний мир — небо с 99 тэнгриями, Средний мир — земля с людьми и духами-хозяевами, Нижний мир — подземелье с Эрлик-ханом), горизонтальную структуру (четыре стороны света — восток, запад, юг, север — каждая со своим цветом, стихией, животным, тэнгрием) и темпоральную структуру (циклы времени — суточный, месячный, годовой, 12-летний, 60-летний — и календарь). Он показал, что эти три структуры неразрывно связаны: перемещение по вертикали (например, путешествие шамана на небо во время камлания) требует правильной ориентации по сторонам света (шаман всегда начинает движение на восток, навстречу восходящему солнцу, затем поворачивает на юг, потом на запад, потом на север) и правильного выбора времени (не в дни затмений, когда границы миров становятся опасными, не в новолуние, когда злые силы сильнее всего, и не в полнолуние, когда добрые силы слишком далеки). Улымжиев также впервые подробно описал бурятские представления о душе — их было несколько (по его данным, от 3 до 7 душ у одного человека, в зависимости от рода и шаманской школы): одна душа (ами) уходит в Нижний мир после смерти, чтобы предстать перед судом Эрлик-хана; другая (сулдэ) остаётся на земле в виде онгона (духа-хранителя рода), который живёт в специальной фигурке и получает жертвы; третья (хухэ) улетает к звёздам и становится частью созвездия, обычно Большой Медведицы или Плеяд; четвёртая (санаа) переселяется в новорождённого ребёнка той же семьи, обеспечивая преемственность поколений; пятая (гайхан) растворяется в природе, становясь ветром или облаком. Это открытие объяснило многие противоречия в ранних записях: разные информанты говорили о разных судьбах души, потому что имели в виду разные её аспекты. Улымжиев также записал уникальные тексты шаманских призываний к Большой Медведице (Долоон Бурхан — Семь Старцев), Плеядам (Долоон Охин — Семь Дев) и Полярной звезде (Алтан Гадас — Золотой Кол), которые до него никто не публиковал. Эти тексты — не просто фольклор, а систематическое изложение космологии: шаман, обращаясь к звезде, описывает её место в мироздании, её историю (как она появилась на небе), её связь с другими светилами, её влияние на земные события, её любимые жертвы (молоко, табак, монеты). Без Улымжиева мы бы не знали, что у бурят существует иерархия звёзд: Полярная звезда — самая важная (к ней обращаются в самых ответственных случаях, перед войной или эпидемией), затем Большая Медведица (к ней обращаются за помощью в охоте и войне), затем Плеяды (к ним обращаются женщины с просьбами о детях и о здоровье), затем остальные. К сожалению, книга Улымжиева вышла мизерным тиражом и давно стала библиографической редкостью — её нет даже в библиотеке Института этнологии РАН в Москве, есть только в Бурятском научном центре и в нескольких частных коллекциях. Второй его труд — «Бурятский шаманизм: словарь терминов» — остался в рукописи и после его смерти был утерян, потому что наследники не поняли ценности бумаг и выбросили их. Так ушла работа целой жизни.

Вторая ключевая фигура — Наталья Львовна Жуковская. Она родилась в 1938 году в Москве, в семье учёных, окончила исторический факультет МГУ в 1961 году, затем аспирантуру Института этнографии АН СССР, где её учителем был выдающийся этнограф Сергей Александрович Токарев, автор классического труда «Ранние формы религии» и один из основателей советской этнографической науки. Всю свою жизнь она проработала в этом институте (ныне Институт этнологии и антропологии РАН), где возглавляла отдел народов Центральной Азии. Жуковская была специалистом по шаманизму и буддизму в Монголии и Бурятии, знала монгольский и бурятский языки, неоднократно выезжала в экспедиции, в том числе в самые отдалённые районы Бурятии и Монголии, где ночевала в юртах и палатках. Её книга «Буддизм и шаманизм в Бурятии» (1977, Москва, издательство «Наука», тираж 2500 экземпляров) — классика этнографии, переведённая на английский и немецкий языки, и до сих пор она цитируется в западной науке. В этой работе Жуковская показала, как буддизм, придя в Бурятию в XVII–XVIII веках из Тибета через Монголию, не уничтожил шаманскую космологию, как это часто бывало при столкновении религий (например, при христианизации Европы), а вступил с ней в сложный синкретический синтез. Шаманские тэнгрии были объявлены буддийскими божествами (Хан Хурмас стал Индрой, Эрлик-хан — Ямой, богом смерти и правосудия, Утха-Сахил стал бодхисаттвой), шаманские обряды были включены в буддийский ритуал (жертвоприношения духам местности совершаются до сих пор в дацанах, только ламы читают молитвы вместо шаманов, а кровь заменили на молоко). Жуковская также исследовала буддийскую астрологию в Бурятии — систему «зурхай», основанную на тибетских и индийских источниках, адаптированную к местным условиям. Она перевела и прокомментировала несколько астрологических текстов из Агинского дацана, показав, что бурятские ламы использовали сложные математические вычисления для определения благоприятных дней для свадеб, перекочёвок, начала лечения, начала строительства, и что эти вычисления основывались на наблюдениях за положением Луны в 28 лунных стоянках (накшатрах) и за положением планет. Её работа «Астрология у народов Центральной Азии» (1994, Москва, издательство «Восточная литература», тираж 1000 экземпляров) — единственное в мировой науке исследование этого вопроса, на неё ссылаются все специалисты по тибетской астрологии. Жуковская также опубликовала серию статей о бурятских названиях созвездий, в которых показала, что многие из них имеют параллели в тибетском и санскрите (результат буддийского влияния), но есть и исконные названия, не имеющие параллелей (например, «Собака» для Сириуса, «Олень» для Капеллы, «Рыба» для Веги). Жуковская умерла в 2022 году в возрасте 84 лет, не успев завершить свой главный труд — словарь буддийско-шаманских терминов Бурятии, над которым она работала последние 20 лет. Рукопись осталась в архиве, её судьба неизвестна — наследники не занимаются наукой, и, возможно, рукопись будет утеряна так же, как словарь Улымжиева.

Третья фигура — Сергей Юрьевич Неклюдов. Он родился в 1941 году в Москве, окончил филологический факультет МГУ в 1964 году, специализировался по монгольскому эпосу под руководством академика Михаила Ивановича Стеблина-Каменского, автора работ по скандинавской и монгольской филологии. Работал в Институте мировой литературы РАН, где возглавлял центр типологии и семиотики фольклора. Неклюдов — крупнейший специалист по эпосу о Гэсэре, которому посвятил более 50 лет жизни, объездил все места бытования эпоса — Бурятию, Монголию, Калмыкию, Тибет, Внутреннюю Монголию. Он подготовил академическое издание бурятского эпоса в серии «Эпос народов СССР» (1984–1995, 5 томов, издательство «Наука», тираж 3000 экземпляров каждого тома) — это самое полное собрание текстов о Гэсэре из всех когда-либо изданных, включающее варианты от всех бурятских родов и школ сказителей, с комментариями и переводом на русский язык. В его работах, в частности в монографии «Героический эпос монгольских народов» (1984) и в статьях 1990-х годов, показано, что эпос о Гэсэре — это не просто героическое сказание, не просто развлечение для долгих зимних вечеров, а космологический текст, в котором зашифрована модель вселенной, известная каждому шаману и каждому улигершину. Путешествия Гэсэра между мирами (он спускается с неба на землю, затем спускается в Нижний мир, затем возвращается на небо), его битвы с чудовищами-мангадхаями, его помощники и враги — всё это имеет астрономические параллели. Неклюдов показал, что конь Гэсэра по имени Хара-Морин (Чёрный Конь) — это солнце (он быстрее ветра, он скачет по небу, из-под его копыт сыплются искры — падающие звёзды), его стрелы — солнечные лучи, а чудовища — тёмные силы, связанные с луной и планетами (они сильнее всего в новолуние, когда тьма побеждает свет, и слабее в полнолуние). Неклюдов также исследовал числовую символику эпоса: число 12 (двенадцать подвигов Гэсэра, двенадцать месяцев года, двенадцать знаков зодиака), число 7 (семь голов у одного из чудовищ, семь звёзд Большой Медведицы, семь слоёв неба, семь дней недели), число 99 (девяносто девять тэнгриев, которые помогают или мешают Гэсэру) — это не случайные числа, а отражение космологической структуры, известной каждому шаману и каждому улигершину. Неклюдов ввёл в научный оборот понятие «мифологический хронотоп» — единство времени и пространства в эпосе, где прошлое, настоящее и будущее слиты воедино (Гэсэр одновременно и живёт в древние времена, и присутствует в каждом обряде, и вернётся в будущем, когда наступит конец света), а земное и небесное проницают друг друга (Гэсэр может одним прыжком перескочить с земли на небо, переступив через порог юрты, или спуститься в Нижний мир через трещину в земле). Его работа «Гэсэриада и космология бурят» (1991, Москва, журнал «Фольклор и мифология Востока», № 3) — одна из самых цитируемых в современной науке, на неё ссылаются все исследователи бурятского эпоса, а также специалисты по тибетской и монгольской культуре. Неклюдов живёт в Москве, продолжает работать, несмотря на возраст (ему 83 года). Он — последний из великой плеяды советских фольклористов, изучавших эпос народов СССР. Его ученики работают в Монголии, Калмыкии, Бурятии, но их мало, и наука о бурятской космологии потихоньку угасает.