Виктор Кайрос – Естественный процесс возникновения искусственного пространства – культуры. (страница 3)

Культура – естественная природа человека, это среда его обитания как субстанции духовной. И поэтому культурная среда не просто производится благодаря каким‑то факторам, явлениям совместной жизнедеятельности, а воспроизводится из сущностного начала жизни каждого человека, как бы реконструируется, пробираясь сквозь пласты сознания, преодолевающего биологическую природу, и трансформируясь, преобразовываясь в соответствующем времени и пространстве, с разной степенью адекватности индивидуума в обществе и в ноосфере, во вторую природу, относительно биологической природе, природу духовную – по сути первичную, обозначенную материальными и духовными ценностями, в которой взаимодействия людей приводят к более высоким уровням взаимодействия ради высокой Цели, социо-культурному сосуществованию и сотрудничеству ради Единства (символизации, творческому проявлению, передачи опыта). Ради единства в Христосознании всех личностей, избравших эволюцию сознания, Богопознание. Совместная жизнедеятельность систематизирует культуру и культурные ценности; культурности же способствует скорее осознанность и цель, подкреплённая трудовой деятельностью и любовью, а не накопление этих самых ценностей. Стимулирует её образованность, духовное развитие и творчество (действие) и сотворчество душ, сотрудничество эволюционное.

…Поэтому культурология, практически, это наука, изучающая некую сферу духа, проявляющегося во временном и пространственном разрезе, где он, скорее его проявления (природа его проявлений) сталкиваются с природой, той, которой противопоставляют культуру, биологической и тесно взаимосвязанной. (Указать на этнос и культуру самобытности людей в этническом и этнографическом ареале).

Чтобы избежать односторонности, стоит заметить: предложенный здесь взгляд не отменяет, а дополняет классические подходы — антропологический (культура как совокупность норм и артефактов), социологический (культура как регулятор поведения) и символический (культура как система значений). В отличие от них, наш акцент — на духовной динамике, но без отрицания материальных и социальных оснований. Это не противопоставление, а синтез, где метафизика встречается с эмпирикой, а вертикаль сознания — с горизонталью культурных форм.

Важно отметить, что сам термин «культурология» был введён в научный оборот американским антропологом Лесли Уайтом (1900–1975) в 1930-х годах. Уайт понимал культуру как «экстрасоматическую» (внебиологическую) традицию, то есть механизм, с помощью которого человек выживает и развивается, передавая опыт не через гены, а через символические системы. Именно эта способность к символизации, по Уайту, и отличает культуру от простой биологической адаптации. Его идея о культуре как о самостоятельной, «надбиологической» реальности созвучна нашему разговору о «второй природе».

Метафизические мотивы являются ключом к причине образования культурной среды, которая не создана, она случилась, это «самообразование» из человеческих энергий, их иерархичности и взаимозависимости. Всё что живо, мыслит, чувствует – откликается; этим словом я заменил термин «рефлексирует», который обозначает внешний личностный фактор; всё это непосредственно связано с человеком, оно в нём, он пользуется этим, будь то природа биологическая или духовная, человек откликается и вносит лепту. Таким образом, можно заметить тот факт проявления информационного поля индивида или человечества (цивилизации), который сполна демонстрирует внутреннюю структуру хаотичной, трансформируемой, упорядоченной или гармоничной жизни, сказывающейся на религии, искусстве, политике, экономике и т.д.

Таким образом, я хочу указать на то, что психологический (религиозно-психологический) аспект доминирует в культуре, субъект является чрезвычайной ячейкой, кирпичиком культурных форм и форм деятельности, групп. Индивидуальные человеческие предпочтения, изыскания сводят людей в определённое общество, развивающее впоследствии свои нормы, правила, условия, обычаи, знания, традиции и пр., передаваемые уже другим людям, поколениям, т.е. инкультурация, социализация личности и групп. Для инновационного потока в жизни (современного) общества требуется, обладающая богатым культурным опытом, знанием и собственными высоко духовными и харизматическими качествами, личность, чтобы изменить или перенаправить семантические системы и социальные виды практики в русло разумного пребывания на этой планете. В каждом из нас есть личность-разумная, направляющая свои действия на сотрудничество и развитие, открытая к мистическому опыту и действию.

Культура нуждается в разумных людях, в Разуме, а не в интеллектуальности; интеллект как рассудочность (относительно) скуден, он – счётчик, хранилище, инструмент. Разум – источник и Отклик разумного субъекта, оживляет культурные традиции, не замыкаясь на стереотипах, а оптимизируя и реформируя их в соответствии с условиями; не будет допущено критического положения во взаимоотношениях социальных групп. От интеллекта к интуиции. В связи с этим выстраиваются верные цели и системы, иерархии ценностей, в которых: вершиной (основательным фундаментом) будет Божественная логика, а основанием (точкой стремлений социальных материй) – упорядоченная форма взаимодействий (взаимоотношений) обществ и субъектов, гармоничных с природным естеством, одухотворённым Святым Духом и культивируемым ментальным конструированием и устремлением. Субъектов, готовых на самоотдачу сил не ради эгоистического стяжательства, а ради Реализации и Эволюции (в групповом сознании).

С изменением моделей мира, взглядов на общие цели, необходимые для осуществления различных форм общественной жизни, меняются, век за веком, и комплексы ценностно-нормативных механизмов (социализации, регуляции). Во внутренней жизни Цель определяет ценности (средства). Из ценностей кристаллизуется традиция, ценности = задачи по достижению цели. И затем формируется внешняя цепочка: ценности определяют цель, а уже цель определяет средства и инструменты. То есть сначала мы определяем ценности, в силу наших каузальных и духовных целей, и затем мы их формируем в проявленном мире, и потом уже цели.

Традиция или восприятие традиции таково, что человечество, устанавливающее традиционные каноны, постепенно утрачивает лабильность, возможность и способность быть пластичным, адекватным метафизическому аспекту, и практичность действовать на разных планах, взаимодействуя с этим аспектом. Отсюда и получается: Традиция – это комплекс устойчивых социокультурных, временно необходимых стереотипов (порой тормозящих развитие (поток)). Однако образование стереотипов характеризуется важным функциональным культурно-временным периодом, с дальнейшим иссяканием смысла и трансформированием в иные категориальные объёмы и рамки. Социокультурные структуры становятся костными, не заботясь о проявлении души (сути человека) и расширении сознания (в основном общественного), поскольку предусматривают реформы, но не актуализируют их и потенциальную сложность их протекания и аксиологического значения. Утрата эмпирического и живого ментального образа существования и жизнедеятельности лишает культуру естественности, её появления и присутствия, в главных ролях, на арене антропоцентрического бытия (в общественных структурах). Идёт своеобразное прессование артефактов к тому минимуму (относительно универсалий – максимум), которым располагает и способна воспользоваться и трансформировать та мудрость общества, коей обладают, увы, только некоторые личности-субъекты, мудрость коих не сводится к только лишь земному опыту. Поэтому закономерное появление Иисуса Христа (Кришны, Будды для других культур) было воспринято, я бы сказал, утилитарно, с ярко выраженной зависимостью от материального (сознания физической, эфирной и низко эмоциональной поляризации). Невзирая на все пророчества, например, представителей народа Израилева: Авраама, Моисея, Иезекииля и других пророков, слова которых укоренились в культурных традициях многих наций, люди не сумели откликнуться, и лишь впоследствии постепенно они начали рефлексировать, но в основном в угоду тоталитаризма и манипуляции. Дело в том, что многие культуры разных народов, а лучше, культура человечества располагает традициями, в которых структура выкристаллизовывалась (это логично) в соответствии с мировоззрением, но обладает слабым потенциалом правильного восприятия (логика слишком пряма, чтобы вывести к истине) мистического, а ещё качественней – чистого видения-знания, которое всё‑таки способствует принимать Бога за Того, Кого нужно, а новые знания – те, которые необходимы; в общем, способствовало бы придерживаться Пути по Плану – по замыслу Творца. Это не искажало бы естественного процесса возникновения культуры и естественности инкультурации общества и личности (инструмента), направленной, как и должно, на интеграцию с душой, для проявления качеств души. Следовательно, сохранились бы в писаниях и буква, а уж тем более и суть, от которого мы, люди, к сожалению, перешли только к утрированным символам, ставшим внешними знаками и лжетолкованиями. Осознание «нулевой точки актуальности» всегда действенно и благотворно основополагает во времени и пространстве единство духа и материи, духа и тела, человека и общества, традиции и новации. Эта точка помогает не зависать на историчности традиции прошлого и на идеализации матричного будущего, а оптимизировать те моменты жизни (жизнедеятельности) в настоящем, располагая сознание не по временной горизонтали, а по вертикали с вектором, направленным вверх, вневременности, к Богу (живому и осознаваемому), Абсолюту, и его Универсуму, к Цели и т.д., в точке соприкосновения, средокрестии прошлого и будущего, абстрактного и проявленного конкретного, где реализуется потенциал личной культуры на основе свойств социокультурного опыта. А историчность – неизбежный вторпродукт.