Виктор Кайрос – Естественный процесс возникновения искусственного пространства – культуры. (страница 4)

Нулевая точка актуальности — это не просто момент в потоке времени. Это само Присутствие. Это та самая Точка О, в которой человек обретает ясность сознания, трезвый взор, устремлённый в будущее, но укоренённый в данности. Это состояние самоактуализации, когда личность не имитирует, а есть. Не подражает, а творит.

Потому что вокруг нас — и в этом главная опасность современной культуры — процветает то, что можно назвать культурой мимикрии. Это состояние общества, где подражание становится важнее созидания, где форма подменяет содержание, а копия вытесняет оригинал. Люди копируют внешние атрибуты успеха, надеясь, что форма автоматически притянет содержание. Бренды, художники, обычные люди боятся рисковать: проще сделать «как у того блогера», потому что это гарантированно сработает. Всё становится одинаковым, вторичным, симулякром — копией без оригинала.

В психологии и философии это называется негативной мимикрией — когда копирование чужого поведения или признаков приносит вред самому «имитатору» или окружающим. Человек неосознанно перенимает деструктивные привычки, депрессивное состояние, токсичный стиль общения — лишь бы быть принятым в своей среде. Он заимствует цели, желания и даже способы «духовного поиска» у других. Вместо реальной внутренней работы происходит имитация: покупка коврика для йоги и цитирование пабликов о просветлении заменяют сам опыт. Сознание становится зеркальной комнатой, отражающей чужое, но не имеющей собственного содержания.

Для духовного развития это тупик. Это то, что называют духовным обходом (spiritual bypassing): человек мимикрирует под «просветлённого», используя духовную лексику, чтобы избежать решения реальных психологических проблем. За маской благостности скрываются подавленные эмоции, а страдание иногда становится «модным» — его имитируют, чтобы получить признание. Всё это убивает подлинность. Вместо восхождения к Первообразу (Христу, идеалу) человек опускается до низменного и называет это «естественностью». Вместо подражания Христу — подражание толпе, инстинкту, потребительскому шаблону.

Нулевая точка актуальности — это антипод такой мимикрии. Это место, где человек перестаёт быть копией и становится оригиналом. Где он смотрит не на чужие образцы, а вглубь себя и ввысь — к Первообразу. Где его «Я» не растворяется в подражании, а обретает себя в присутствии. И тогда историчность, традиция, культура перестают быть грузом или маской, а становятся живой средой, в которой личность дышит и растёт.

Негативная мимикрия делает сознание реактивным (отвечающим на стимулы), тогда как развитие требует проактивности — способности творить изнутри. Различие между «быть» и «казаться» становится главным водоразделом. Подлинная культура — не культура мимикрии, а культура присутствия.

Диалоги взаимодействующих людей в «нулевой точке актуальности» эффективны для систематизации совместной жизнедеятельности и правильной самоидентификации в социокультурном пространстве и для выбора «цивилизацией» правильных систем ценностей, задач и пути… Так что при таком осознанном подходе политкорректность и искусственные этические «рамки» искореняются внутренней культурой гармоничной индивидуальности (личности), воспитанной основами культуры социума, сочетающей духовное и материальное средокрестием в ядре Божественного.

Поэтому культура – больше естественная среда для определённых пластов бытия, имеющая творящий поток жизни и сознания в разных действиях, нежели искусственная; лишь необходимо время для её осознания, для её проявления, «использования», передачи (инкультурации новых поколений) и трансформирования. Но она же всегда остаётся инструментом, не более, для открытия Я в среде, хранящейся в приуготовляющих нас символьных ключах культуры. А искусственное есть нечто созданное человеком, обществом, лишь из сферы формального интеллекта, в чистых рамках условности, являющееся элементами культуры – вещи, структуры, искусственные категории, институты и т.д.; я бы ещё упомянул навязывание иных понятий, не свойственных субъекту и особенно его душе. Политика, экономика, церковь как социальное явление, примеры социальных структур и их иерархий при беспрекословном исполнении изначально заложенных духовных канонов и предписаний выглядят, даже являются верными естественными сферами жизнедеятельности, но грань тонка. Лишь их неверные формирование и подача организуют искусственные условия, гнетущие и мёртвые формы. Чем ближе к Сути Природы, тем чётче путь к цели в появившихся для регуляции структурах, например, в таких как политические. Столкновения любых структур, систем, идей, идеологий и т.д., закручивающих свой сюжет развития в искусственности, а точнее в «пластмассовости» и кратковременной актуальности своих взглядов и действий – устойчивых установках, избегающих реформ по причине страха перемен (контакта, расширения), ведёт к разрозненности, подытоженной конфликтом.

Культурная разрозненность этнических групп определяется последствием ситуации – присутствия или существования на гранях познания Бытия, некоего Единого. То есть существование мыслится как периферия круга, в центре которого единая концептуальная точка, представление о которой выражается разнообразием картин мира, религий, идей (систем власти). Практически конфликт – это открытая взаимосвязь противоборствующих сторон и проявление заинтересованности друг в друге как в соискателе. Конфликт – соискательство, сотрудничество, заставляющее встрепенуться нас к новому взгляду внутрь на Содержание и правильному диалогу о восприятии содержащего. Через конфликт к гармонии. А люди – это рождённые точки зрения Бога.

Культурология – это культурная область знаний, фиксирующих иерархический и структурный порядок культурных форм, выражающих содержание во вне, где задаётся стимул к трансформации и росту внутрь.

Культура – синтез духовных и материальных ценностей, зачастую основополагающихся на историко-традиционных и современно-творческих факторах человечества (формах культуры) и его быта, в которых социально значимые знания накапливаются, запечатлеваются, хранятся, обогащаются и передаются в определённой сфере информации, воздействуя на нравственные идеалы, эстетические и этические принципы и прочие нормативы и практические действия, и впитываются в интеллектуально-психологическое пространство, подталкивающее прогрессивные индивидуальность или группы к духовной эволюции.

Культура – это непосредственно живой процесс, фиксируемый ментальнопсихофизическим аспектом субъекта; последний – создатель-потребитель, регулятор-интерпретатор. «Формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счёте зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова». (А. Мень)

4. Цельное существование. Культура на (в) лоне природы.

Огромное значение для нас имеет духовное наследие человечества. Значительность духовных и материальных ценностей складывается из их гармоничного слияния, гармонии их восприятия, исходящего от гармоничного проявления, реализации и передачи о них, в них и через них информации, сказывающейся на восприятии индивида Истины. А «формы культуры определяются в первую очередь тем, как воспринимает человек окружающий мир, что он думает о себе, о жизни, о Высшем, какие этические принципы руководят его поступками, какие идеалы вдохновляют его творчество. Словом, культура в конечном счёте зарождается в недрах того, что можно называть религией в широком смысле слова». (А. Мень)

Чем ближе человек к природе – сюда входит образованность в природопользовании, воспитание художественно-исторического восприятия социо-природного мира, – тем устойчивее и вернее его взгляды, тем больше возможности его проявления как существа Разумного (сознательного) для своей свободы творить – избавленного от зависимости, от давления социальной требовательности на предмет соответствия нравам эго – личному и общему – урбанистическим монокультурам – современным техногенным культурам и массовой поп-культуре; существа, смотрящего на соответствие себя своей внутренней природе и лишь тогда уже полезного обществу, обществу, способному организовать (свою) внешнюю природу: биологическую, экономическую, политическую и т.д.; ноосферу проявленную. Сохранение, соблюдение экологии природы раскрывают нам истинность и необходимость социо-культурных действий. А их нарушения ведут в итоге к образованию, выражаясь просто, искусственного, безжизненного подражания культуре и «пластмассовых» категорий. Дабы избегать культурной ксенофобии, человек применяет присущее ему свойство идентификации со своим этносом, традиционной культурой, что в дальнейшем способствует познанию истории и характера мировых культур и их ассимиляции.

…Всё в жизни, в мироздании, так или иначе, ведёт человека и человечество в целом к осознанию Духовной Природы, и культура есть средоточие всех факторов и трансформаций (идей, форм, институтов, структур), ведущих к этому осознанию.