Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 86)
оно разрастается ещё больше.
7. Чтобы только защитить себя, не являющегося собой, оно создаёт всё новые и новые тела, когда прошлые разрушаются, и так продолжает заблуждаться.
8. Это и есть иллюзорный человек, который нереален. Хотя он не существует, он появляется как несуществующее чувство «я» силой иллюзии майи.
9. После создания тел (дома, колодца, пруда, горшка и прочего), в пространстве возникает ощущение, что оно защищено.
10. Слушай, О Рама, имена этого чувства эго, под которыми оно обманывает самого себя иллюзорными формами мира.
11. Оно известно под именами дживы, индивидуального сознания, интеллекта, разума, ума, майи, творения, понятия, воображения, времени и части.
12. Чувство «я» называется этими и множеством других имён и названий. Так эго, имеющее тысячи форм, разрастается воображаемыми понятиями.
13. Когда в пустоте разворачивается материальное пространство, появляется убеждённость в существовании мира, который в реальности нематериален, и этот человек, являющийся только иллюзией, ощущает в нём радости и страдания.
14. Не страдай как этот иллюзорный человек, который из-за своего страха за пространство пытается защитить его в горшке, колодце и прочем.
15. Как и кто может удержать или защитить Атман, чистое Сознание, которое раскинулось шире и тоньше пространства, чистое, незатронутое, блаженное и ясное?
16. Когда умирает тело, являющееся пространством сердца, по невежеству люди печалятся, ошибочно считая, что «это я умираю».
17. Как при разрушении горшков и прочего пространство остаётся незатронутым, так, когда умирают тела, пребывающее в телах Сознание всегда остаётся незатронутым.
18. Чистое Сознание, Атман, тоньше тончайшего пространства и меньше наимельчайшей частицы. О Рама, оно есть восприятие самого себя, и оно неразрушимо, подобно пространству.
19. Оно нигде, никогда и никак не рождается и не умирает. Только Брахман проявляется как иллюзия мира.
20. Эта единая неподвижная реальность не имеет начала, середины или конца и не подвержена рождению и смерти. Зная это, будь счастлив.
21. С помощью понимания, полностью освободись от чувства эго, вместилища всех грехов и проблем, непостоянного, несвободного, падшего, нереального, неразличающего, бессмысленного и невежественного. Будь твёрд в том, что остаётся, и достигни высшего состояния.
Сарга 114. Учение о Высшем
1. Васиштха сказал:
Сначала в высочайшем Брахмане появляется изначальный тотальный разум с возможностью воображения. Будучи Брахманом, он проявляет творение.
2. О Рама, разум пребывает в Брахмане, как аромат в цветке, как волна в океане или как солнечные лучи в солнце.
3. Забыв невидимую реальность себя, он воображает истинным мир, подобно тому, как верёвку ошибочно принимают за змею, О Рама.
4. О Рагхава, для того, кто ощущает лучи солнца отдельными от самого солнца, они и будут отдельными друг от друга.
5. Для того, кто воспринимает браслет отдельным от золота, он действительно будет только браслетом, а не золотом.
6. Тот, кто воспринимает лучи солнца неотделимыми от самого солнца, видит только само солнце, и не заблуждается по поводу лучей.
7. Кто ощущает волну отдельной от воды, осознаёт только волны, и не знает воды.
8. Кто ощущает волну неотделимой от воды, осознаёт нераздельность воды, и его считают знающим без искажений.
9. Кто ощущает браслет неотделимым от золота, тот осознаёт нераздельность золота, и его считают знающим без искажений.
10. Видящий языки пламени отдельно от огня осознаёт только их, его понимание пламени пропадает.
11. Его состояние зависит от игры языков пламени, преходящих, как формы облаков. Он сосредоточен на них, и его разум волнуется в зависимости от их движения.
12. Кто ощущает языки пламени неотделимыми от самого пламени, тот осознаёт нераздельность пламени, и его понимание не искажено.
13. Чьё понимание не искажено, тот воистину велик, и неизменна его великая мудрость. Он достиг того, что должно быть достигнуто, и не застрял среди преходящих объектов.
14. Оставив всю множественность, утвердись пониманием в обители чистого Сознания, необусловленной истине своей природы.
15. Когда самоочевидное чистое Сознание проявляется само по себе силой, называемой понятием, как ветер являет свою силу движения,
16. Тогда появляется тотальный разум, состоящий из понятий, кажущийся отдельным. Он проявляется сам по себе как мир, будучи сущностью всего в нём.
17. Как только разум, имеющий природу понятия, воображает в понятиях весь этот мир, так в мгновение ока мир и проявляется.
18. Разум называется дживой, эго, интеллектом, разумом и прочим, становясь крошечным существом и лотосорождённым Создателем Брахмой, горой Меру и ветром.
19. Став множественным и единым, благодаря понятиям, разум расстилается как мир и сам становится многообразным.
20. Этот видимый мир — только понятие, игра воображения. Он ни реален, ни нереален, он появляется, подобно видению в сновидении.
21. Как воображение существа сияет множеством разнообразных образов, так и понятия Брахмана сияют как эта огромная вселенная.
22. При осознании реальности этот мир растворяется в ней. С абсолютной точки зрения он совершенно не существует,
23. Но с относительной точки зрения он разрастается сотнями побегов, как вода кажется многочисленными волнами, рябью и брызгами.
24. Как вода принимает разные формы, так и разум предстаёт в виде разнообразия мира благодаря своей природе. Даже выполняя тысячи действий, что не затрагивает чистое Сознание,
25. Он не создаёт ничего нового. Потому оставь все разделения — когда идёшь, слышишь, осязаешь, обоняешь, говоришь, действуешь или спишь,
26. Не появляется ничего нового, пойми, что есть только реальность Брахмана. Знай, что что бы ты ни делал, — это только чистое безграничное Сознание.
27. Есть только раскинувшийся повсюду Брахман, и нет ничего отличного от него. Когда он, как сущность Сознания, пребывает во всём,
28. Весь этот мир есть только Брахман, чистое Сознание, и нет иной возможности. В том, что называется этим миром, который есть проявление Сознания, откуда взяться иллюзорному понятию «это отдельно и это отдельно»?
29. Так как только единое, нераздельное Сознание пребывает во всех формах, откуда взяться понятиям о свободе и несвободе?
30. О Рама, оставив все волнения о свободе и несвободе и отбросив все бесполезные понятия, стань мастером над речью и чувствами, мудрым, которого покинули волнения разума, и выполняй свои обязанности, оставаясь без чувства эго.
Сарга 115. О трёх качествах освобождённого
1. Васиштха продолжил:
О безгрешный, будь великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом, оставив все сомнения и твёрдо полагаясь на вечное.
2. Рама спросил:
Кого называют великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом? О мудрый, объясни мне это ясно.
3. Васиштха продолжил:
О Рама, эти три духовных обета в давние времена были объяснены украшенным полумесяцем Шивой Бхрингише. Следуя этому учению, Бхрингиша обрёл состояние вне страданий.
4. Когда-то давно на сияющем огнём высоком пике горы Сумеру жил великий Шива с полумесяцем в волосах со всей своей свитой.
5. О Рама, Бхрингиша — человек великой силы и славы, но не имеющий мудрости — приблизился к Шиве, супругу Умы, уважительно приветствовал его со сложенными ладонями и задал ему вопрос.
6. Бхрингиша спросил:
О Бхагаван, О Бог богов, О всезнающий Парамешвара! Молю, дай ответ на мой вопрос.
7. О Господь, глядя на этот мир самсары, подобный непостоянным волнам, я смущён, не имея спокойствия мудрости.
8. Что это за прекрасная внутренняя уверенность, твёрдо приняв которую, я буду жить без волнений в ветхом доме этого мира?
9. Шива ответил:
Оставив все сомнения и всегда полагаясь на твёрдость и спокойствие, будь великим деятелем, великим наслаждающимся и великим аскетом, О безгрешный.