Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 85)
29. Кача сказал:
О учитель бессчётного сонма богов, О мудрейший! Скажи мне, как ум может быть чувством эго?
30. Я думаю, что «я» очень трудно оставить, этого невозможно достичь. О лучший из йогинов, как его можно отбросить?
31. Брихаспати сказал:
Это проще, чем сорвать цветок или закрыть глаза. Отбросить чувство «я» не представляет никакой трудности!
32. Слушай, мой сын, я объясню тебе это. То, что появляется из-за невежества, разрушается с помощью знания.
33. В реальности нет чувства «я», мой сын, это — иллюзорное заблуждение. Не существуя, оно кажется существующим, возникая как привидение, которое видит ребёнок.
34. Как верёвка кажется змеёй, как в пустынном мираже видится вода, хотя это только кажущаяся видимость, так и чувство «я» есть только иллюзия.
35. Как видимая по ошибке вторая луна не существует, так же и видимое чувство «я» не является ни реальным, ни даже нереальным.
36. Во всех восприятиях есть только единое, бесконечное и безначальное чистое всезнающее Сознание, которое тоньше пространства.
37. Всегда и повсюду это весь свет и жизнь во всех существах, лишь оно проявляется как всё, подобно воде, проявляющейся как волны и брызги.
38. Что это за ощущение «я», откуда и как оно возникло? Рождается ли в воде пыль? Рождается ли вода из огня?
39. Мой сын, оставь глупое неверное понятие «это я», оно иллюзорно и ограниченно во времени и пространстве!
40. Ты есть раскинувшееся повсюду чистое, вездесущее, вечно сияющее Сознание, не ограниченное временем, пространством и чем-либо ещё, единое и наполняющее всё.
41. Как соки растения наполняют все его плоды, цветы и листья, так ты всегда наполняешь собой все миры, ты есть чистейшее Сознание, вечное и бесконечное. О Кача, откуда взялось понятие о существовании чувства «я»?
Сарга 112. История об иллюзорном человеке, защищавшем пространство
1. Васиштха продолжил:
Так получив это несравненное учение о Высшем, Кача, сын наставника богов, достиг освобождения при жизни, став дживанмуктой.
2. У него не осталось чувства «я» и «моё», его разум был спокойным, узлы сомнений в сердце разрублены. О Рама, будь таким же непоколебимым, как Кача.
3. Знай, что чувство «я» нереально. Не полагайся на него и не отбрасывай его. Как можно полагаться или отказаться от нереальных рогов кролика?
4. Когда нет «я», откуда взяться твоей смерти и рождению? Если засеять поле пустого пространства, кто будет собирать с него урожай?
5. Остаётся только безраздельное раскинувшееся пространство чистого Сознания, которое тоньше тонкого, в котором нет частей и понятий, нет разума, и которое является сущностью всех ощущений.
6. Как одно видится чем-то другим — вода кажется волнами, брызгами и пеной, и золото кажется браслетами, кольцами и другими украшениями, — так чистое Сознание кажется чувством «я».
7. Только для непробуждённого весь мир существует как иллюзия, для пробуждённого всё видится как Брахман, О безгрешный!
8. Оставив понятия о единстве и двойственности, без усилий оставайся в том, что остаётся. Не страдай понапрасну, как иллюзорный человек.
9. Труднопреодолимая иллюзия майи, ставшая плотным миром самсары, пропадает сразу же при пробуждении, как туманы при наступлении осени.
10. Рама сказал:
Нектар твоих мудрых слов наполняет меня высочайшим блаженством, как блаженствует птица чатака под потоками дождей, настрадавшись в засухе.
11. Я чувствую прохладу внутри, как будто я напился нектара. Я как будто парю над всем в несравнимом блаженстве.
12. Но я не насытился твоими речами, как птица чакора, жаждущая лунных лучей.
13. О Господь, я задаю тебе этот вопрос, хотя и ощущаю удовлетворение. Воистину, кто, даже насытившись, откажется от нектара, находящегося прямо перед ним?
14. О лучший из мудрых, ты говорил об иллюзорном человеке. Расскажи мне, что это за человек, который принимал реальное за нереальное, и считал мир реальностью?
15. Васиштха сказал:
О Рама, для пробуждения иллюзорного человека выслушай эту замечательную забавную и удивительную историю об иллюзорном человеке.
16. О Рама, жил один человек, состоящий из иллюзии, с разумом простым, как у дурачка, окружённый повсюду своей глупостью.
17. Он был рождён в каком-то безлюдном пустынном месте и жил тоже в этой пустыне, как видение в пустом пространстве или как вода в мираже.
18. Там не было никого, помимо него, и всё что было, было только им самим. Всё другое было только видимостью, но этот глупец этого не знал.
19. Когда он вырос, у него появилась мысль: «Я появился из пространства, я являюсь пространством, пространство моё». Он твёрдо решил: «Я должен защищать пространство.
20. Окружив пространство чем-то, я буду защищать его с усердием и заботой», — решив это, он построил дом для защиты пространства.
21. Он решил, что в стенах дома его пространство будет им защищено. Он был доволен, защищая пространство стенами дома, О Рама.
22. Потом со временем его дом разрушился, как осенью пропадают облака и как ветер разбивает волны.
23. «О пространство-в-доме, ты пропало! Увы, куда ты пропало вмиг? Увы, увы, ты, такое чистое, разрушено!» — причитал он.
24. Проплакав так довольно долгое время, этот глупец там же выкопал колодец для защиты пространства и стал защищать пространство в колодце.
25. Затем со временем его колодец тоже был разрушен. Человек очень печалился из-за разрушения пространства в колодце.
26. Поплакав над пространством в колодце, он скоро сделал горшок. Заключив пространство в горшок, он был доволен собой, и защищал его.
27. Но, О Рама, и горшок со временем разрушился. Что бы не предпринимал несчастный, ничего хорошего не выходило.
28. Попечалившись о потере пространства-в-горшке, для защиты пространства он выкопал пруд и стал защищать пространство-в-пруду.
29. Со временем и его пруд чем-то был разрушен, как свет уничтожает тьму, и человек горько плакал о потере пространства-в-пруду.
30. Закончив печалиться о пространстве-в-пруду, для защиты пространства он возвёл четыре стены и стал защищать пространство в них.
31. Всепоглощающее время скоро уничтожило и это его творение, как ветер срывает с ветвей сухие листья. У человека опять было горе.
32. Перестав горевать об этом, он для защиты пространства построил большое хранилище, подобное облаку, и защищал пространство в нём.
33. Его тоже разрушило время, как ветер рвёт на части облака. Из-за разрушения хранилища, человек тоже очень сильно горевал.
34. Так проходило время в его бесконечных попытках защитить пространство в доме, стенах, горшке, пруду и хранилище.
35. Так этот человек по своей глупости был привязан к пространству в пещере, считая пространство своим домом. По собственному разумению он попадал из одного невыносимого страдания в другое, заблудившись в своих привязанностях к тому, что приходит и уходит.
Сарга 113. Объяснение истории об иллюзорном человеке
1. Рама спросил:
О мудрый, кто этот иллюзорный человек, о котором ты рассказал? Что означает охрана пространства?
2. Васиштха ответил:
Слушай, О Рама, я объясню тебе эту историю об иллюзорном человеке, которую я тебе сейчас поведал.
3. Знай, О Рама, что человек, который был описан как состоящий из иллюзии, — это чувство эго, которое возникает из пустого пространства.
4. Этот мир, пребывающий в оболочке этого пространства, есть бесконечное, нереальное ничто, проявляющееся само по себе в начале творения.
5. Чувство эго пребывает в Брахмане в непроявленном виде, как звук пребывает в пространстве, затем оно начинает проявляться, подобно вибрации ветра.
6. Вообразив себя отдельной реальностью, оно растёт в пространстве многочисленными понятиями о желаемом и нежелаемом, и считая не себя собой,