Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 7)
1. Васиштха продолжил:
Потому весь этот мир, движущийся и неподвижный, — просто ничто. Знай, что ничто в нём не обладает ни малейшей реальностью.
2. Когда прекращаются концепции, основанные на понятиях о существовании и несуществовании, осознаётся, что все эти живые существа — бессмысленные понятия. Чего тогда ты желаешь, О Рама?
3. Взаимоотношения и связи, воображаемые в сердце, не существуют, как нет змеи в той змее, которая по ошибке видится вместо верёвки.
4. Незнание собственной природы приводит к заблуждению, осознание же своей природы превосходит границы любого знания.
5. В мире невежеством называют состояние, когда сознание пребывает в осознании объектов, как отличных от себя. Превзойдя такое осознание объектов, оно возвращается в своё исходное состояние, в котором пропадают все непонимания.
6. Ибо человек — это только его разум, когда его нет, пропадает и человек, когда он есть, есть и сама личность, как пока существует горшок, есть и пространство в нём.
7. Когда разум неподвижен, человек считает себя неподвижным, когда разум движется — считает себя движущимся, как неразумный ребёнок. Так разум заблуждается и видит иллюзорное волнение в чистом Сознании.
8. Как шелковичный червь, строя кокон, оплетает сам себя нитями, так же и разум оплетает себя тонкими нитями желаний и обусловленностей, лишает себя свободы и не замечает этого из-за отсутствия самоисследования.
9. Рама спросил:
Как сознание становится неподвижной горой или другим объектом, где невежество становится чрезвычайно плотным, О мудрый?
10. Васиштха ответил:
Сознание, пребывая в неподвижных несознательных объектах, таких как гора, покидает состояние разумности, но не достигает состояния не-ума, оставаясь ни тем и ни другим.
11. О лучший из разумных, я думаю, что это состояние очень далеко от освобождения. Когда разум и органы чувств, пребывая в чистом Сознании, остаются в глубоком сне, они существуют как будто немые, слепые, инертные и неподвижные, что приносит страдания.
12. Рама спросил:
Но, О лучший из мудрых, ведь сознание пребывает в таких неподвижных существах в недвойственной реальности вне разделений, и я думаю, что они близки к освобождению.
13. Васиштха ответил:
Тот безгранично освобождён, чьё сознание пребывает в чистом существовании благодаря познанию истины после разумного самоисследования.
14. Лучше всего, познав истину собственной природы, оставить обусловленности и стремления, и это состояние нераздельного существования называется абсолютным совершенством, или освобождением.
15. Только самоисследованием в компании достойных искателей, поиском высочайшей сущности в соответствием с писаниями и указаниями мудрых можно утвердиться полностью в чистом существовании, которое есть высший Брахман.
16. Пока обусловленности пребывают внутри в неподвижности в глубоком сне, как росток в семени, знай, что эти спящие обусловленности и желания приводят к новым рождениям.
17. Разум по-прежнему остаётся внутри в глубоком сне, скрытый спящими обусловленностями, и даже если он инертен и неподвижен, это приводит к сотням страданий новых рождений.
18. Все эти неподвижные и неразумные камни и прочие объекты пребывают в состоянии глубокого сна и подвержены повторяющимся рождениям.
19. Как в семенах скрыты цветы и плоды, и как в глине скрыты горшки, так в неподвижных существах и объектах пребывают их собственные стремления и обусловленности, О садху!
20. Когда обусловленности и стремления находятся в зародышевом состоянии, это состояние глубокого сна, а не совершенство. Когда не остаётся даже семени обусловленностей и стремлений, это называется турией, четвёртым состоянием, или совершенством.
21. Обусловленность, огонь, долг, болезнь, враг, любовь, ненависть и яды по-прежнему связывают, даже если их остаётся совсем немного.
22. Когда сожжено само семя обусловленностей и желаний, полностью пребывающий в нераздельном чистом существовании больше не страдает, будь он в теле или вне тела.
23. Энергия чистого Сознания пребывает в неподвижных существах и объектах в спящем виде, как семя обусловленностей, постоянно поддерживая их существование.
24. В семенах она пребывает как возможность прорастания, в инертных объектах — как их инерция, в материальных — как материальность, в твёрдых — как твёрдость.
25. В пепле это непостоянство сгоревшего, в пыли — крошечность пылинок, в тёмных объектах — это их тьма, и в ножах и мечах — это их острота.
26. Энергия чистого Сознания пребывает в объектах (горшках, ткани и прочем), повсюду оставаясь всё той же природой чистого существования.
27. Она наполняет собой всё видимое, как дожди из нависающих туч заслоняют собой пространство, которое их же и поддерживает.
28. Так описывается и исследуется природа энергии чистого Сознания, как будто скрываемая невежеством, наполняющая собой всё, не являясь ничем, как реальность, полная нереальности.
29. Если она не узнаётся как проявление чистого Сознания, она приносит заблуждение этого мира; если её истина осознаётся, тогда она уничтожает все страдания.
30. Когда эта истина неизвестна, мудрые называют это невежеством, являющимся источником иллюзорного мира, который проявляется как всё видимое.
31. Когда видится не имеющая формы природа этого невежества, оно пропадает, как быстро тает снег на солнце.
32. Как у человека сновидение прекращается от малейшей мысли, так даже небольшое размышление о своей природе приводит к прекращению сна невежества.
33. Когда человек размышляет о нереальности всего, невежество пропадает, как тьма пропадает при свете лампы.
34. Когда человек идёт с лампой в руке, желая рассмотреть темноту, она тут же полностью пропадает, и так же пропадает реальность всего мира при исследовании, как масло тает на огне.
35. В свете лампы не обнаруживается природа тьмы, тьма невежества полностью пропадает в свете познания.
36. Она виделась, но куда пропадает тьма при исследовании? Из-за своей нереальности, несуществующие формы видятся только из-за отсутствия размышлений.
37. Так же, как не видится тьма, когда зажжён свет, не видится и нереальное невежество, когда узнана его нереальность.
38. Пока не понято невежество, не понято ничего. Когда невежество узнано, понимается истина существования.
39. Когда исследуется вопрос «Кто я в этом собрании костей, плоти и крови?», все заблуждения скоро пропадают.
40. Когда всё нереальное, имеющее начало и конец, отвергнуто разумом, остаётся то, что называется прекращением невежества, или истина.
41. Это ни что-то и ни ничто, это — безграничное существование, Брахман. Когда уничтожено невежество, остаётся эта реальность, к которой следует стремиться.
42. Но непосредственное понимание собственной природы не достигается одними словами, как не узнаётся сладость, ощущаемая на языке другого.
43. Нигде нет никакого невежества, всё есть только неделимый Брахман, и все без остатка понятия о существующем и несуществующем существуют только в его присутствии.
44. Невежество — это только твёрдая убеждённость, что мир не является Брахманом; невежество пропадает, когда твёрдо убеждаешься, что всё есть только Брахман.
45. Невежество — это убеждённость, что объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) отличны от Брахмана и не являются его проявлениями. Но если объекты этого мира (горшок, ткань, колесница и т. д.) понимаются как не отличные от Брахмана проявления, невежество пропадает.
Сарга 11. Знание освобождённого
1. Васиштха продолжил:
О Рама, одно и то же я повторяю снова и снова для твоего пробуждения, ибо осознание собственной природы невозможно без постоянной практики, О разумный.
2. Это непонимание, именуемое также невежеством, очень сильно, оно существовало тысячи прошлых рождений и за это время стало плотным.
3. Оно ощущается всеми чувствами как внутри, так и вовне, и от этого уплотняется, и пока тело существует, и без него.
4. Но знание своей сущности недоступно для чувств. Нераздельное чистое существование осознаётся, когда успокаиваются чувства и разум, шестое чувство.
5. Как может стать для человека очевидным то, что превосходит все понятия, порождаемые органами чувств, и даже саму очевидность?
6. Достигни совершенства, срубив ударами практики сияющим мечом истины лиану невежества, удушающую дерево сердца.
7. Как жил король Джанака, зная то, что должно быть познано, так живи и ты, О Рагхава, постоянно пребывая в осознании собственной природы.
8. Он постоянно оставался в истине, прекрасно осознавая её, занимаясь делами или нет, будучи в бодрствующем состоянии или нет.
9. Рождаясь на земле в различных воплощениях, Вишну знает свою природу, будучи вовлечённым во всевозможные действия.
10. Пребывают в своей природе и трёхглазый Шива, будучи со своей супругой, и бесстрастный Создатель Брахма. Будь, как они, О Рагхава!
11. Знают истину и учитель богов Брихаспати и Шукра, сын Бхригу, а также Солнце, Луна, Ветер и Огонь.
12. Как и Нарада, Пуластья, я и Ангирас, мудрый Бхригу, Крату, Атри и Шука,