Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 65)
5. Молю, расскажи мне в этой связи историю своего рождения, и потом с огромным вниманием я буду слушать твои объяснения всех секретов мудрости.
6. Расскажи, что сделал с истёкшим семенем мудрец Нарада, сын лотосорождённого Создателя Брахмы?
7. Чудала (молодой аскет) сказала:
Скоро мудрец укротил обезумевшего слона своего разума, привязав его верёвкой чистого интеллекта к столбу ясного различения.
8. Своё семя, похожее на текучие капли луны, расплавленной огнём конца времён, или небесные капли жидкого золота или ртути,
9. Мудрец собрал в хрустальный сияющий прекрасный кувшин, бывший рядом, — как будто вернул капли расплавленной луны самой луне.
10. Здесь, у огромной прекрасной горы Меру, стоял этот широкий и глубокий сосуд, который невозможно разбить камнями.
11. Мудрец заполнил его молоком, сотворённым своей мыслью, как творец Брахма наполняет океан нектаром.
12. В течение месяца мудрец всё больше забывал о своих обычных ритуалах, по мере того, как плод развивался в молоке, как в океане нектара рождалось сияющее молодое отражение месяца.
13. Как лунный диск обретает свою полноту за месяц, так скоро в горшке развился лотосоокий малыш, как цветок, порождённый весной.
14. Совершенно сложённый, ребёнок появился из горшка, как полный и прекрасный месяц поднимается из вод океана.
15. Всего за несколько дней он вырос, и его красота была несравненной, как красота молодой луны.
16. Мудрец Нарада провёл для него все необходимые ритуалы и посвящения и передал сыну всё богатство знаний, как будто перелив из одного сосуда в другой всё содержимое своей мудрости.
17. Всего за несколько дней мальчик полностью овладел тем, чему учил его отец, и стал как будто отражением самого мудреца.
18. Нарада, лучший из мудрецов, с мудрецом-сыном сияли, как взошедшая серебряная луна и её отражение в хрустальной скале.
19. Потом Нарада, взяв с собой сына, отправился с визитом в обитель своего отца, Создателя Брахмы.
20. После приветствия Создателя Брахмы, Брахма взял своего внука, познавшего Веды и другие науки, и посадил себе на колени.
21. Своим благословением лотосорождённый Брахма сделал его полностью познавшим истину и назвал Кумбхой.
22. О садху! Я и есть этот Кумбха. Я — внук лотосорождённого Брахмы и сын мудреца Нарады, названный Кумбхой, потому что рождён из кувшина (кумбхи).
23. Я живу счастливо в обители Брахмы вместе со своим отцом, и четыре Веды — мои сердечные прекрасные сияющие друзья.
24. Гаятри — моя кормилица, Сарасвати — моя мать, мой дом — обитель Брахмы, где я, его внук, живу очень счастливо.
25. Я путешествую по миру, как пожелаю, для меня это игра, потому что я совершенно полон и блажен и ничем не озабочен.
26. Когда я спускаюсь на землю, мои ступни не касаются её поверхности, пыль не покрывает ноги и тело не устаёт.
27. Сегодня, путешествуя по небу, я увидел тебя, и пришёл сюда. Дорогой, я рассказал тебе о себе.
28. Я рассказал тебе всё, как есть, О знаток лесной жизни, ибо мудрые, приятные в общении, всегда честно отвечают на вопросы хороших благородных людей.
29. Валмики сказал:
Когда мудрец сказал это, закончился восемнадцатый день, солнце закатилось и настал вечер. Поклонившись, собрание разошлось для вечерних омовений, чтобы снова собраться, когда взойдёт солнце и рассеется тьма.
Сарга 87. История о Чудале: Пробуждение Шикхидхваджи.
1. Шикхидхваджа сказал:
Мне кажется, что ты ниспослан мне моими благими заслугами прошлых рождений, как облако, принесённое внезапными ураганами на вершину горы.
2. О мудрый, сегодня я самый благословенный из благословлённых, из-за твоего визита и потока твоих нектарных слов.
3. Никакие другие чувства не умиротворяет мой разум так, как встреча со святым! Даже обретение королевства не может сравниться с этим блаженством.
4. В компании святых непрерывен поток нектара мыслей о свободе от желаний и других привязанностей, принося блаженство.
5. Васиштха сказал:
Прервав эти слова короля, Чудала, в образе молодого мудреца, продолжила свою речь.
6. Чудала (молодой аскет) сказала:
Я рассказал тебе всю свою историю. Теперь ты мне расскажи, О мудрый, кто ты и что делаешь в этих горах?
7. Как долго ты живёшь в лесу? Расскажи мне всю правду, ведь известно, что аскеты не лгут.
8. Шикхидхваджа сказал:
Ты — сын богов, и ты знаешь всё, как оно есть. Ты знаешь истину всего происходящего в мире. Что ещё я могу рассказать?
9. Я живу в лесу из-за страха самсары. Хотя ты знаешь всё обо мне, О мудрый, я тебе кратко расскажу о себе.
10. Я — король Шикхидхваджа. Оставив своё королевство, я поселился здесь. Меня одолевает огромный страх новых рождений в этом кругу самсары, О знающий истину.
11. Снова радости и снова страдания, снова смерть и снова рождение, — чтобы победить это, я предаюсь аскезе среди лесов, О мудрый!
12. Хотя я исходил множество дорог и занимался аскезой, но я не нашёл успокоения, как нищий, не имеющий богатства.
13. У меня нет устремлений и привязанности к результатам, но я одинок и пуст, и не наполнен внутри, как трухлявое дерево, изъеденное насекомыми, О мудрый.
14. Я всегда старательно выполнял все необходимые действия, но я попадаю только из одного страдания в другие, и даже нектар для меня становится отравой.
15. Чудала (молодой аскет) сказала:
Когда-то давно я спросил своего деда, Создателя Брахму, — скажи мне, О мудрый, что является лучшим средством достижения высшего блага — действие или знание?
16. Брахма ответил:
Наилучшим является знание, ибо только с его помощью познаётся абсолют и достигается освобождение. Действия же существуют только для развлечения и времяпровождения.
17. Когда нет понимания, действия становятся главными, мой сын, как не имеющий дорогих одежд не может отказаться от грубой шерстяной накидки.
18. Из-за плотности своих склонностей и желаний невежественный человек привязан к действиям и их результатам, мудрый же, чьи склонности и желания пропали, совершенно не зависит от результатов действия.
19. Ибо когда прекращаются все склонности и ограничения, пропадают и действия, превращаясь в недействие. Тогда даже дурное действие не приносит результатов, как лоза с завязавшимися плодами засыхает и умирает без полива.
20. Как с окончанием лета пропадают летние цветы, так при прекращении склонностей и желаний пропадают и плоды действий.
21. Как дикий тростник по своей природе не приносит плодов, так и действия без склонностей и желаний не приносят плодов, мой сын.
22. Как ребёнок сначала воображает, а потом видит привидение, а не наоборот, так и глупец сначала воображает страдания и потом ощущает их, и никак иначе.
23. Действия, даже явно видимые, хорошие или плохие, не приносят результата знающему истину, как дикий тростник не приносит плодов даже после цветения.
24. Склонности и ограниченности в виде чувства «я» и других неверных понятий не существуют, они возникают по глупости, как иллюзорная нереальность, подобно воде, видимой в пустынном мираже.
25. У мудрого, чьё невежество прекратилось, из-за понимания, что всё есть Брахман, обусловленности и склонности не возникают, как не обманывается более тот, кто знает, что вода в мираже лишь видится.
26. Когда оставляются склонности и ограниченности, ограниченное сознание достигает состояния, в котором нет старости и смерти и нет новых рождений.
27. Когда есть склонности и ограниченности, есть и разум, когда же в нём пропадают ограничения, остаётся самоосознание. Познавшее себя ограниченное сознание более не рождается.
28. Чудала (молодой аскет) продолжила:
То, что только знание является наивысшим благом, провозглашают даже боги Брахма и другие. Почему же ты, О король, остаёшься глупцом?
29. Почему ты, О великий король, продолжаешь радоваться бесполезной видимости, — «это сосуд для воды», «это деревянная палка», «это травяная подушка»?