Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 66)
30. О король, почему ты не размышляешь «кто я?», «как появился весь этот мир?» и «как он прекращается?» Почему ты остаёшься глупцом?
31. О король, почему ты не служишь стопам тех, кто пересёк океан самсары, и не пытаешься узнать, что такое свобода и несвобода?
32. Почему ты проводишь свою жизнь в этой горной пещере, проводя ритуалы и совершая аскезы, приносящие страдания телу, как жук в трещине камня?
33. Знание и освобождение обретаются только в компании мудрых, знающих истину, в служении и вопрошании их.
34. Живи как мудрый, отринув дурные действия и питаясь травой в лесной пещере, подобно червю в норе.
35. Васиштха сказал:
Пробуждённый словами своей жены, принявшей божественный облик, Шикхидхваджа, со слезами на глазах, сказал такие слова.
36. Шикхидхваджа сказал:
О сын богов, я разбужен твоими словами! Из-за своего долгого невежества я оставил компанию мудрых и удалился в лес.
37. О, мне кажется, что все мои прегрешения пропали, потому что ты появился здесь и открыл мне глаза.
38. О прекраснолицый, ты мой гуру, ты мой отец, ты мой друг! Я твой ученик, я припадаю к твоим стопам, будь милостив ко мне!
39. Молю о том высочайшем знании, которое ты имеешь, от знания которого пропадают страдания и которое позволит мне успокоиться в блаженстве. Прошу, дай мне наставления об этом Брахмане.
40. Есть множество разных типов знаний касающихся объектов, какое же знание является высочайшим из всех знаний?
41. Чудала (молодой аскет) сказала:
О король, я объясню это тебе, если ты можешь понять такие слова, иначе даже мудрые слова столь же бесполезны, как карканье вороны на пне.
42. Бесполезны речи в ответ на вопросы, заданные несерьёзно, из пустого любопытства. Такие слова не приносят результата, как зрение бесполезно во тьме.
43. Шикхидхваджа сказал:
Всё то, что ты говоришь, я принимаю как мудрость писаний, безо всяких сомнений. Я говорю истинно, клянусь.
44. Чудала (молодой аскет) сказала:
Как ребёнок без сомнений принимает слова своего отца на веру, так и ты прими слова моего учения.
45. Зная, что мои слова даются для твоего собственного блага, слушай их легко, как песнь, оставив сомнения и придирки.
46. Слушай, я расскажу тебе несколько прекрасных историй, которые напоминают твою жизнь, пробуждают интеллект размышляющего и помогают разумным с лёгкостью избавиться от страхов самсары.
Сарга 88. История о Чудале: Сказка о камне чинтамани.
1. Чудала (молодой аскет) сказала:
Однажды жил некий человек, в котором сочетались казалось бы противоположные качества — он был очень богат и в то же время обладал прекрасными качествами характера. Такое сочетание так же редко, как океан и подводный огонь.
2. Он познал многие искусства, прекрасно владел оружием и был знатоком мирских дел. Но он не достиг предела своих мечтаний, — он не знал высшее состояние, природу самого себя.
3. Он прилагал огромные усилия для получения камня чинтамани, который выполняет любое желание. Это напоминало попытки подводного огня иссушить океан своим жаром.
4. Благодаря своим огромным усилиям, очень скоро он увидел этот камень перед собой, потому что нет ничего невозможного для решительного и упорного.
5. Если старательно прилагать постоянные и разумные усилия, даже малоспособный способен беспрепятственно достичь желаемого.
6. Он увидел этот камень лежащим прямо перед собой, на расстоянии протянутой руки, как мудрец на вершине горы Меру совсем близко видит взошедшую луну.
7. Но он никак не мог поверить в этот божественный и могущественный драгоценный камень, как больной нищий не может поверить новости, что он получает королевство.
8. Он погрузился в размышления, с разумом изумлённым, напуганным и заблуждающимся, опасаясь притронуться к полученному камню.
9. «Это драгоценный камень или нет? Если камень, то тот самый или другой? Дотронуться мне до него или не трогать? Вдруг, если его тронуть, он пропадёт?
10. Разве можно получить такую ценность за короткое время? Это обретается только огромными усилиями в течение жизни, — утверждают писания.
11. Я, жалкий нищий, не открывая глаз сплю и вижу этот иллюзорный камень, как пьяница видит вторую луну.
12. Откуда взяться такому огромному везению, что прямо сейчас я получил этот драгоценнейший из камней, который исполняет все желания?
13. Некоторые великие люди — любимцы судьбы, и они бы могли получить желаемые драгоценности за короткое время.
14. Я же практиковал совсем немного, я несчастный человек, и мне мало везло, могу ли я получить такие ценности?»
15. Так долгое время этот глупец не мог прийти ни к какому решению, и по своему невежеству и заблуждению не сделал никаких усилий, чтобы взять камень.
16. Человек не может получить то, что не было заслужено, он получает только когда заслужил. И даже обретя драгоценный камень чинтамани, глупец легко теряет его из-за своей глупости.
17. Потом, полежав на месте, драгоценный камень пропал, ибо достижения оставляют того, кто не обращает на них внимания, подобно стреле, покидающей тетиву.
18. Захватывая разум человека, возможности приходят и дарят всё, но полностью пропадают, когда на них не обращают внимания.
19. Этот человек продолжил усиленно практиковать для получения драгоценного камня, исполняющего желания. Решительные люди не отступают от своих целей.
20. Потом он увидел сверкающий осколок стекла, который невидимые небесные сиддхи положили перед ним, чтобы посмеяться.
21. По своей глупости он узнал в нём драгоценный камень чинтамани, — невежда, в силу незнания, может даже песок принять за золото!
22. Заблуждаясь, разум может восемь принять за шесть, врага — за друга, верёвку — за змею, поверхность земли — за водную гладь, вместо одной луны увидеть две и нектар принять за отраву.
23. Получив бесполезную стекляшку, он оставил своё прошлое богатство, считая, что камень чинтамани может принести ему всё, и потому богатство бесполезно.
24. «Эта страна несчастна и бедна, и живут в ней одни грешники. К чему мне этот старый дом, к чему все эти родственники?
25. Я уйду подальше и буду жить счастливо, как пожелаю», — решив так, глупец взял камень и удалился в глухой лес.
26. И там он страдал и был несчастным со своим куском стекла, — воистину, несчастья глупца похожи на огромную гору чёрной сажи!
27. Страдания глупца куда больше, чем страдания случайного невезения или муки старости и смерти. Глупость венчает вершину любых несчастий, возвышаясь над ними, как тюрбан на голове человека!
Сарга 89. История о Чудале: Сказка о слоне.
1. Чудала (молодой аскет) сказала:
Теперь, О мудрый король, выслушай другую прекрасную историю, пробуждающую разум и напоминающую твою.
2. В лесах на горе Виндхья жил слон, предводитель огромного стада, огромный, как будто рождённый самой горой Виндхья с помощью чистого разума мудреца Агастьи.
3. Его острые длинные белоснежные бивни напоминали сияющие молнии Индры, они были обжигающими, как языки пламени разрушения вселенной, и могли свернуть с места гору Сумеру.
4. Однажды его поймал охотник, как Агастья покорил гору Виндхья, и связал железными цепями, как Вишну связал Бали.
5. Голову закованного слона для усмирения кололи острым копьём, причиняя ему боль и страдания, сравнимые со страданиями Трипуры, сжигаемого огнём Шивы.
6. Когда злобный хозяин отсутствовал и не мог его видеть, этот слон три дня пытался вырваться из своей железной клетки.
7. Превозмогая боль, обезумевший слон рвал железные цепи и гнул прутья, время от времени испуская рёв.
8. За два часа он своими бивнями смог разломать оковы, как демон Бали, разнёсший ворота на небеса.
9. Тут его, разорвавшего цепи, издалека увидел злобный хозяин, как Вишну, пребывая на горе Меру, видел, как Бали разбивает небесные ворота.
10. Пока слон освобождался от цепей, его хозяин прыгнул с высокого дерева ему на голову, чтобы снова пленить, как Вишну шагнул на голову Бали с вершины Меру, выгоняя его с небес.