Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 67)
11. Но он не попал слону на голову, а упал к его ногам, как спелый плод падает с дерева, сбитый ветром.
12. Увидев его упавшим перед собой, огромный слон пожалел его, — даже среди животных временами проявляются прекрасные качества.
13. «К чему мне добивать падшего?», — такие гуманные чувства доступны даже слону! Так подумав, он не стал убивать своего врага.
14. Слон ушёл, сорвав с себя все цепи, которые упали с него, как потоки воды, хлынувшие с разрушенной плотины.
15. Проникшись жалостью, слон ушёл, растоптав цепи, как солнце в небе разрывает пелену облаков.
16. Когда слон пропал из виду, его хозяин поднялся с земли, — и тело, и разум у него были не повреждены, а страх и боль, казалось, ушли вместе со слоном.
17. Хотя он упал с вершины высокого дерева, он не был ранен, — я думаю, что телам плохих людей повредить сложно.
18. Плохие поступки только увеличивают их силу, как туча растёт в период дождей. Походка хозяина осталась твёрдой и уверенной.
19. Хозяин был печален из-за потери слона, как богач страдает из-за потери своего богатства.
20. Он начал искать слона, скрывающегося в зарослях в лесу, как Раху в небе ищет скрытую среди облаков луну.
21. Спустя долгое время, он нашёл этого огромного слона, отдыхающего в лесу под деревом, подобно воину, вернувшемуся с войны.
22. Потом, с помощью других охотников, он окружил отдыхающего слона вырытыми в земле специальными ловушками.
23. Со всех сторон в лесу охотник вырыл западни, как Создатель окружил землю кольцом океанов.
24. Сверху свои ямы-ловушки хитрец покрыл множеством листьев и веток, как осенью пустота неба скрыта за сетью облаков.
25. Через несколько дней, когда слон гулял по лесу, он упал в вырытую яму, как скала падает в океан.
26. Слон снова попал в западню, ужасную как дно преисподней и глубокую как дно высохшего океана. В ловушке он напоминал драгоценность, спрятанную в шкатулке.
27. Хозяин опять крепко сковал его, и слон с тех пор страдает в неволе, как Бали в подземелье.
28. Если бы слон убил врага, который упал прямо перед ним, он бы не страдал, пойманный в ловушку и закованный в цепи.
29. Человек, который по глупости не действует в настоящем, чтобы избавиться от будущих сложностей, приглашает страдания, как слон на горе Виндхья.
30. «Я свободен от цепей», — довольствуясь этим, слон снова оказался в неволе. Глупость приводит к несвободе, хотя может быть и не сразу.
31. О великий, глупость — это огромная несвобода, связанный ей не считает себя несвободным. Освободившись от глупости, мудрый понимает, что все три мира есть только чистое Сознание. В глупости же повсюду только глупость.
Сарга 90. История о Чудале: Пояснение сказки о драгоценном камне чинтамани.
1. Шикхидхваджа спросил:
О сын богов, объясни мне ещё раз истории об искателе драгоценного камня и о пойманном слоне в лесах Виндьхья.
2. Чудала (молодой аскет) сказала:
Слушай внимательно, я нарисую картину смысла своих слов на холсте твоего разума в доме сердца, объяснив эти истории.
3. О великий король, тот человек, который изучил множество писаний, но не обрёл знания мудрости, и который искал драгоценный камень — это ты!
4. В своём знании писаний ты подобен солнцу на склоне горы Меру, но ты не смог обрести спокойствия в знании истины, как камень, утонувший в воде.
5. Знай, О садху, что драгоценный камень чинтамани — это полное отречение. С ним ты обретаешь освобождение от всех страданий.
6. Чистосердечным отречением от всего достигается всё, О безгрешный! В полном отказе — настоящая власть, с которой не сравнится никакой камень.
7. О садху, ты отрёкся от всего, и это отречение превосходит любые мирские достижения и способно привести к самопознанию.
8. Ты оставил своё королевство, всё богатство, друзей и родственников, подобно Создателю Брахме, окончившему работу по сотворению мира и погрузившемуся в ночной сон.
9. Потом ты ушёл очень далеко от своей страны в этот лес, подобно Гаруде, который, схватив черепаху, отправился отдыхать на край света.
10. Однако после своего полного отречения ты оставил себе чувство эго, как в осеннем небе, очищенном ветром от облаков и туманов, остаются клочки тумана.
11. Когда в сердце прекращаются разум и мысли, мир становится полнотой абсолюта. Ты же подобен пространству, покрытому пеленой облаков мыслей об отречении и неотречении.
12. Поэтому у тебя нет этого высочайшего блаженства, которое обретается действительным отказом от всего, и ты долго и усиленно продолжаешь искать чего-то ещё.
13. От мыслей и беспокойств постепенно возрастает сила понятий, как ветер раскачивает деревья в лесу, а при отречении, понятия и беспокойства полностью пропадают, как в безветрии деревья перестают качаться.
14. Но откуда взяться отречению, если остаётся хотя бы немного беспокойств? Как может остаться неподвижным дерево, когда дует ветер?
15. Беспокойства и волнения называются умом, или по-иному понятиями и фантазиями. Если понятия продолжают появляться, можно ли это назвать отречением ума?
16. Когда разум охвачен беспокойствами, в нём мгновенно возникают все три мира. О садху, как может в нём появиться полный отказ от всего?
17. Когда внутри появляются понятия, отречение улетучивается, как при любом шорохе взлетают стайки деревенских птиц.
18. Отречение покинуло тебя, забрав и свой плод — высшую свободу от всех беспокойств, как лишь сожаления достойно пригласить гостя, а потом не оказать ему уважения.
19. О лотосоокий, когда пропал драгоценный камень полного отречения, ты по невежеству принял за ценность стекляшку аскетических практик.
20. Из-за невежественного понимания, ты ухватился за аскезу, приносящую страдание, — забыв о луне, ты очаровался её отражением в луже!
21. Отказавшись сначала от желаний и привязанностей, ты привязался к бесконечным аскетическим практикам, которые трудны в начале, середине и конце, поддерживают желания и приводят только к страданиям.
22. Кто отворачивается от безграничного легкодостижимого блаженства и устремляется к ограниченным и труднодостижимым объектам, того считают глупцом и самоубийцей.
23. Начав с отказа от всего, ты не обрёл полного отречения, и по глупости привязался в этом лесу к аскезе, приносящей боль.
24. Отказавшись от несвободы королевства, полной страданий, ты теперь связан крепкими оковами, называемыми жизнью в лесу, О садху.
25. В два раза больше тебе приходится беспокоиться о холоде, жаре, ветре и других условиях. Я думаю, что жизнь в лесу ещё больше связывает того, кто к ней непривычен.
26. Ты думаешь, что добыл драгоценный камень чинтамани, в то время как ты не владеешь даже осколком этого кристалла, О садху!
27. О лотосоокий, я полностью объяснил тебе смысл этой истории о поисках драгоценного камня. Подумав и поняв её смысл, реши что лучше и следуй решению, сохраняя понимание в шкатулке своего разума.
Сарга 91. История о Чудале: Объяснение сказки о слоне.
1. Чудала (молодой аскет) сказала:
Сейчас, О король-тигр, слушай внимательно объяснение удивительной сказки о слоне со склонов горы Виндхья, которую я объясню ради твоего верного понимания и пробуждения.
2. Слон из лесов на горе Виндхья — это ты на этой земле, О король! Два сияющих бивня этого слона — твои различение и бесстрастие.
3. Хозяин, пленивший слона, — это невежество, пленившее тебя и причиняющее тебе огромные страдания.
4. Как могучий слон был управляем слабым хозяином, так и тебя, король, твоё невежество ведёт из страдания в страдание, от страха к страху.
5. Крепкие железные цепи, сковавшие слона — это силки желаний, опутавшие тебя с головы до ног.
6. Отличие железных цепей от сетей желаний в том, что цепи, хотя и очень крепки, но со временем разрушаются, а сети желаний со временем только становятся крепче.
7. Как хозяин, враг слона, наблюдает за ним издалека, оставаясь незаметным, так невежество охотится за тобой, чтобы с лёгкостью пленить тебя.
8. Слон разорвал железные путы, в которые его заковал враг, и ты тоже оставил беззаботную жизнь в королевстве, полную удовольствий.
9. Но проще вырваться из железных цепей, чем удержать разум от надежд и стремлений к удовольствиям, О садху!
10. Как хозяин упал с высоты перед слоном, твоё невежество тоже было повержено, когда ты оставил своё королевство.