Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 64)
Этот мудрец столь велик, обладает огромным знанием и он освобождённый дживанмукта,
106. У него нет желаний и нет привязанностей, и никто не может сравниться с ним. Он подобен безграничному пространству и внутри, и снаружи, —
107. Как сам Нарада мог взволноваться и потерять равновесие, О брахмин?
Чудала (аскет) сказала:
О король-мудрец, во всех трёх мирах, тела всех существ,
108. И даже богов, имеют двойственную природу. Будь они невежественными или знающими истину, до тех пор, пока у них есть тела,
109. Все в мире считаются подверженными радости и страданию. От приятного и удобного объекта появляется радость,
110. Как от лампы разливается свет или луна придаёт красоту океану. Голод и другие лишения приносят страдания,
111. Как наползающая туча приносит тьму. Причиной этому их природа. Когда истинная чистая собственная природа забывается даже на мгновение,
112. Появляется и разрастается восприятие видимого, как растёт туча в сезон дождей. При постоянном самоисследовании, когда даже на мгновение не забывается
113. Природа себя, в разуме не появляется и не утверждается демон видимого. Так же, как тьма и свет подтверждают наступление ночи и дня,
114. Так же радости и страдания подтверждают существование тела. Так, из-за ощущения себя телом, радость, и страдание
115. Сопровождают невежественного человека, как жёлтый цвет шафрана, въевшийся в ткань. Однако мудрый, в силу своей мудрости, никак этим не затрагивается,
116. Как чистота и нечистота и любые эмоции никак не затрагивают драгоценный камень. Как кристалл только временно окрашивается в цвет объектов, находящихся рядом с ним,
117. Так же и мудрый, освобождённый при жизни дживанмукта, остаётся незатронутым благодаря своему пониманию. Но разум глупца так сильно привязывается к объектам и они так сильно влияют на него,
118. Что продолжают терзать его разум даже в своё отсутствие. Как даже если убрать шафран, ткань остаётся окрашенной,
119. Разум глупца не покидают привязанности, даже если объекта уже нет. Свобода и несвобода зависят от того, насколько разум поддаётся такому влиянию —
120. Слабое влияние — это освобождение, сильное влияние — несвобода.
Шикхидхваджа спросил:
Каковы причины радости и страдания?
121. И как они могут возникнуть даже если объект находится далеко? Объясни мне это, О мудрый! Твои слова очень ясны и глубокомысленны,
122. И я не устаю слушать их, как павлин не может успокоиться при появлении туч.
Чудала (молодой аскет) продолжила:
Причиной появления радости является возникающее в сердце, с помощью тела и органов чувств и действий (глаз, рук и т.д.),
123. Слабое осознание удовольствия, которое быстро разрастается само по себе. Достигнув сердца, это осознание возбуждает индивидуальное сознание и пробуждает спавшую силу кундалини,
124. Которая возбуждает различные каналы в теле. Каналы наполняются праной и индивидуальное сознание дрожит
125. И пробуждается от прикосновения, как после полива соки наполняют по каналам лиану и пробуждают её. Восприятие удовольствия и восприятие страдания
126. Возбуждают различные каналы в теле существа. Сознание, испытывающее удовольствие, как бы расцветает, в отличие от сознания, испытывающего страдание.
127. Активность каналов будет разной для тех, чьи склонности чисты или нечисты. В той мере, в какой при этом индивидуальное сознание остаётся спокойным и невозбуждённым,
128. В той же мере оно свободно или приближается к освобождению. Насколько индивидуальное сознание возбуждается при активации потоков праны,
129. Настолько оно несвободно или увеличивает несвободу. Только привязанность индивидуального сознания к волнению удовольствия или боли является несвободой, и ничто иное.
130. Отсутствие привязанности является освобождением, — таковы два состояния существования. Насколько индивидуальное сознание, джива, не попадает под влияние сотен ощущений в радости и страдании,
131. Настолько же оно спокойно и пребывает в неподвижном счастливом равновесии и умиротворённости. Восприятия удовольствия или боли приводят в движение тело,
132. И индивидуальное сознание сияет, созерцая это внутри, как океан видит луну в себе. Индивидуальное сознание приходит в возбуждение от одного вида, осознания и предвкушения радости или страдания,
133. Как кот возбуждается от одного вида и запаха мяса. Причиной всего этого является только глупость. Когда индивидуальное сознание, чистым осознанием зная себя как Сознание,
134. Поймёт, что радости и страдания не существуют, оно успокоится. Когда оно поймёт, что радости и страдания не принадлежат ему, и напрасно оно считало, что они для него,
135. Тогда индивидуальное сознание успокаивается в нирване. Поняв внутренним осознанием нереальность радостей и страданий,
136. Индивидуальное сознание перестаёт их предвкушать и полностью успокаивается. Всё есть только пространство чистого Сознания, Брахман, — твёрдо убедившись в этом,
137. Индивидуальное сознание недвижимо остаётся в спокойствии, подобно масляной лампе без масла. Оно успокаивается, как лампа, когда заканчивается масло радостей и страданий,
138. От осознания недвойственности всего. Поняв, что всё есть нераздельное пространство Сознания, индивидуальное сознание более не волнуется, —
139. Когда осознаётся несуществование своей отдельности, откуда взяться волнениям и заблуждениям? Только таким образом изначальный Создатель, сущность всех существ, как погружается в творение,
140. Так и возвращается к осознанию своей изначальной природы.
Шикхидхваджа спросил:
Как ощущение радости или удовольствия в индивидуальном сознании и движение в соответствующих каналах
141. Могут привести и извержению семени, О сын богов?
Чудала (молодой аскет) сказала:
Возбуждённое индивидуальное сознание возбуждает потоки энергии, разум и органы чувств,
142. Как по приказу правителя приходят в движение целая армия. Вибрирующие потоки праны тут же приводят к выделению из тканей ароматного семени,
143. Как листья и плоды падают вниз, если потрясти ветку. Затем семя опускается вниз, как поток воды из грохочущих дождевых туч,
144. И сама собой выделяется по каналам как светлая белая жидкость.
Шикхидхваджа спросил:
О сын бога, ты знаешь истину и тебе известно прошлое и настоящее.
145. Объясни мне, что называется собственной природой.
Чудала (молодой аскет) сказала:
Как в начале творения Брахман в Брахмане проявился в виде горшка, дерева или ткани, так это происходит и сейчас.
146. Эти проявления случайны, как связь вороны с падением кокоса, они появляются и пропадают как волны и пена на поверхности океана, как подобны буквам, видящимся на древесине в случайных каналах жуков-древоточцев. То, что проявляется так, называется мудрыми собственной природой.
147. Благодаря этой природе, в мире повсюду бродит множество разнообразных и непохожих существ. Некоторые из них не возвращаются в существование из-за прекратившихся склонностей и желаний, другие возвращаются снова и снова из-за плотности своих привязанностей.
Сарга 86. История о Чудале: История рождения Кумбхи.
1. Чудала (молодой аскет) сказала:
Чистое Сознание по своей природе порождает всю эту великую вселенную. Она существует благодаря склонностям, желаниям и ограничениям, поддерживаемым дхармой и адхармой, понятиями о праведности и прегрешении.
2. Когда склонности и ограничения прекращаются, живое существо более не обусловлено праведностью и грехом и потому не рождается снова, — таков наш опыт, О мудрец.
3. Шикхидхваджа спросил:
О лучший из говорящих, твои слова глубоки, возвышенны, направляют к высочайшей истине, открывают неведомое и за ними чувствуется собственный опыт.
4. О прекрасный, слушая твои прекрасные и утончённые речи, я как будто пью нектар, который охлаждает внутренний жар.