реклама
Бургер менюБургер меню

Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 56)

18

50. Я пребываю в полном блаженстве освобождения, болезнь моих заблуждений прошла. Всё разумное и неразумное — проявления чистого Сознания, осознаваемые им самим.

51. Всё пребывает в пространстве высшего Сознания и является им. Нет «этого», нет «меня», нет «другого», нет существования и несуществования. Всё есть неподвижное, спокойное, не зависящее ни от чего высочайшее нераздельное Сознание.

52. Размышляя таким образом, Чудала осознала, что всё есть высочайшее чистое Сознание, Атман и истина. Её привязанности, желания, страхи и заблуждения совершенно прекратились и она утвердилась в спокойствии, подобно растворившемуся облаку в чистом осеннем небе.

Этим заканчивается сарга семьдесят восьмая «Пробуждение Чудалы» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 79. Чудала утверждается в Атмане.

1. Васиштха продолжил:

День за днём Чудала пребывала в своей природе, наслаждаясь ей, и всё более погружаясь в себя.

2. У неё не осталось желаний и привязанностей, она освободилась от двойственности и стремлений. Она не отказывалась и не желала обрести, и её поведение было совершенно естественным.

3. Она пересекла океан существования, и волны её сомнений улеглись. Она осознала свою природу высочайшего Атмана и всё её существо наполнилось чистым Сознанием.

4. Устав от долгой самсары, она наконец успокоилась в этом глубочайшем обретённом состоянии, став тем, что превосходит любые сравнения и определения.

5. Так прелестная красавица Чудала с горячим стремлением за короткое время познала истину.

6. Как беспричинно, само собой, появляется заблуждение, так же все заблуждения пропадают сами собой, когда понимается истина.

7. Она оставалась в состоянии абсолютного спокойствия, превосходящего всё. Её заблуждения пропали, и она сияла, как чистое облако в пустых осенних небесах.

8. Она пребывала в равновесии и бесстрастном ясном видении, будучи удовлетворённой собой в себе, подобно умудрённому годами быку, пасущемуся в зелёной долине на вершине горы.

9. Благодаря осознанию истины силой практики глубоких размышлений о своей природе, она сияла красотой, как молодая цветущая лиана.

10. Однажды Шикхидхваджа, улыбаясь, обратился к свой безупречной жене, заметив её невиданную ранее красоту.

11. Шикхидхваджа сказал:

Ты молодеешь и становишься всё прекраснее и прекраснее, и сияешь ярче полной луны, освещающей весь мир, любимая.

12. Любимая, ты сияешь, как будто ты наполнена блаженством, или напилась прекрасного нектара, или достигла труднодостижимого.

13. Ты спокойна, женственна и красива, и твои сияние и красота затмевают блеск полной луны.

14. Любимая, я вижу, что ты не стремишься к удовольствиям и пребываешь в полнейшем спокойствии, мудрости и равновесии. Твой разум спокоен и глубок.

15. Любимая, ты как будто выпила нектар всего творения, и все три мира для тебя стали не важнее травинки. Я вижу, что твой разум совершенно спокоен, погрузившись в высочайшее блаженство.

16. О счастливая, величие твоего разума несравнимо ни с одним объектом, приносящим радость. Твой разум недвижим, как пустыня и прекрасен, как океан молока.

17. Ты была подвижна, как дрожащие нежные побеги лотоса, с телом, как молодое банановое дерево, а теперь оставила свою непоседливость.

18. Хотя твоё тело такое же, как и было, ты стала другой и расцвела, как лиана весной.

19. Ты напилась божественного нектара? Или обрела королевство? Или победила смерть специальными мазями, мантрами или йогой?

20. Ты получила власть над камнем чинтамани, исполняющим желания, или богатства всех трёх миров? О лотосоокая, что такое недостижимое ты обрела?

21. Чудала сказала:

Оставив эти формы мира, которые ни что-то и ни ничто, я стала бесконечной неограниченностью, наполняющей все формы. Поэтому я сияю.

22. Оставив весь мир ограниченностей, я пребываю в том, что безгранично, что и истинно, и не истинно. Поэтому я сияю.

23. Я познала то, что нечто одновременно и ничто, что только кажется существующим, рождающимся и разрушающимся, будучи вечным. Поэтому я сияю.

24. Я наслаждаюсь, не наслаждаясь удовольствиями, как будто наслаждаясь. Я не впадаю в восторги и сожаления. Поэтому я сияю.

25. Я наслаждаюсь безраздельным пространством, пребывающем в сердце, и не наслаждаюсь королевскими развлечениями. Поэтому я сияю.

26. Я всегда остаюсь в самой себе, а не среди удовольствий или в играх, даже пребывая в садах для развлечений. Поэтому я сияю.

27. Я император всего мира, а не маленькое ограниченное существо. Так я наслаждаюсь, пребывая в своей природе. Поэтому я сияю.

28. Тело есть я и тело не есть я, я есть и меня нет, я есть всё и я — ничто. Поэтому я сияю.

29. Я не стремлюсь к счастью, я не желаю обрести или отказаться или чего-то ещё. Я довольствуюсь тем, что приходит само. Поэтому я сияю.

30. Я наслаждаюсь компанией своих друзей — пониманием, чтением писаний и свободой от страстей и отвращений. Поэтому я сияю.

31. Дорогой, то, что я вижу своими глазами, ощущаю другими органами чувств или осознаю разумом, — всё это только иллюзия. Я во всём созерцаю чистейшее лишённое любых объектов Сознание. О король, я постоянно вижу только вечную безграничность.

Этим заканчивается сарга семьдесят девятая «Чудала утверждается в Атмане» первой части книги шестой «Об освобождении» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 80. История о Чудале: Игра пяти элементов.

1. Васиштха продолжил:

Король Шикхидхваджа, не поняв смысла слов своей красавицы-жены, пребывающей в самоосознании, с улыбкой обратился к ней.

2. Шикхидхваджа сказал:

Ты говоришь несвязно, как ребёнок, моя красавица, лучше развлекайся королевскими удовольствиями, подобающими твоему высокому положению.

3. Оставив нечто, человек не достигает чего-то ощутимого. Как, оставив очевидную реальность, человек может сиять?

4. Тот, кто говорит «я наслаждаюсь невкушёнными удовольствиями», оставив наслаждения удобным ложем и троном, как будто разозлившись, — как он может сиять?

5. Оставивший и удовольствие, и неудовольствие наслаждается в пустом пространстве, как привидение. Оставив всё, как он может сиять?

6. Умник, отбросивший всё: одежду, пищу, ложе и т. д., и оставшийся только с самим собой, как он может сиять?

7. «Я не тело», и «я нечто иное», и «ничто есть всё», — это бессмыслица, как может сиять заявляющий такое?

8. «Что я вижу, я не вижу», «то, что я вижу, — это другое», — это несвязная болтовня, как заявляющий такое может сиять?

9. Говоря так, ты болтаешь детские глупости, моя игривая красавица. Я тоже временами развлекаюсь, играя разными словами.

10. Хорошо посмеявшись над своей женой, Шикхидхваджа покинул её покои для полуденных омовений.

11. «Жаль, что король не осознал свою природу и не понял моих слов», — вздохнула Чудала и вернулась к своим занятиям.

12. Потом, О Рама, долгое время они так жили, продолжая развлекаться различными королевскими удовольствиями.

13. Однажды у Чудалы, хотя она была всегда удовлетворена в себе и не имела стремлений, само по себе, безусильно, возникло желание путешествовать.

14. Чтобы овладеть способностью путешествовать в пространстве, королева уединилась, отказавшись от всех удовольствий.

15. Королева, оставаясь в одиночестве, долгое время настойчиво практиковала управление жизненной силой, устремлённой вверх.

16. Рама спросил:

Весь этот мир с движущимися существами и неподвижными предметами появляется из вибрации, называемой действием. Как может в абсолюте ощущаться движение?

17. О брахмин, скажи мне, какой глубокой практикой и какими действиями прилагающий усилия может добиться таких способностей, как путешествие в пространстве и других подобных сиддх?

18. Скажи мне, О мудрый, как знающий себя для развлечения или же незнающий себя для овладения способностью может достичь этого?

19. Васиштха продолжил:

О Рагхава, в этом мире есть три типа целей, которые можно достичь: желательные, нежелательные и нейтральные.

20. Желательное обретается с помощью целенаправленных усилий, нежелательное оставляется, когда распознано, нейтральное находится между этими двумя.