Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 58)

Сарга 81. История о Чудале: Исследование агни и сомы.

1. Васиштха продолжил:

Семя этих пяти тонких элементов обитает внутри кундалини, постоянно пульсируя в виде потока праны.

2. Кундалини проявляется как движение, касание и осознание, её называют временем из-за движения, желанием из-за непостоянства и сознанием из-за силы осознания.

3. Это живое существо потому что она оживляет, разум потому что размышляет, обусловленность потому что обуславливает и интеллект потому что определяет.

4. Она также становится чувством эго и её называют тонким телом, потому что в теле кундалини является высшей силой.

5. Будучи апаной, она всегда течёт вниз, как самана, она пребывает в середине живота, она называется уданой, когда поднимается вверх.

6. С помощью сил апаны, пребывающей внизу, мягкой саманы в середине и питающей уданы человек пребывает в здравии и равновесии.

7. Когда весь поток энергии идёт вниз и не может быть сдержан усилиями, человек умирает, лишаясь сил.

8. Когда весь поток энергии идёт вверх и не может быть сдержан усилиями, человек тоже умирает, лишаясь сил.

9. Если поток жизненной энергии не идёт ни вверх, ни вниз, оставаясь в самом себе, тогда из-за гармонии энергий внутри, пропадают все болезни в теле.

10. Если плохо работают меньшие центры-нади, то возникают простые болезни. Если плохо работают главные центры-нади, то возникают серьёзные болезни.

11. Рама спросил:

Как появляются и пропадают болезни тела и разума и что они из себя представляют? Расскажи мне это, О мудрый!

12. Васиштха ответил:

Умственные расстройства и телесные болезни — источники страданий. Избегание их считается счастьем, а прекращение — освобождением.

13. Временами одно из них вызывает другое, временами умственные и телесные болезни появляются у человека одновременно, временами — друг за другом.

14. Страдания тела называют телесными болезнями, а психические расстройства состоят из умственных страданий. Причина обоих — в невежестве и они прекращаются с осознанием истины.

15. Силой невежества в отсутствие контроля над собственными чувствами, разум и сердце становятся грубыми и подвластными желаниям и отвращениям.

16. Низменные волнения о том, что «это достигнуто, а это нет» усиливают заблуждение — так возникают умственные расстройства, как туманы в сезон дождей.

17. Сильные желания, порабощающие глупца, питание неправильной пищей, пребывание в нечистых местах;

18. Неверные действия и действия в неподходящее время, пребывание в дурной компании, низкие мысли и чувства;

19. Ослабление или переполнение каналов-нади — приводят к затруднению потока жизненной силы и телесным заболеваниям.

20. Из-за заблуждений недомогание превращается в теле в болезнь, как реки переполняются или высыхают из-за дождей или сильной жары.

21. Появление и течение умственных расстройств связано с чистыми или нечистыми состояниями разума в прошлых или этой жизни.

22. Так среди пяти элементов появляются болезни тела и разума. Теперь, О потомок рода Рагху, слушай, я расскажу о том, как от них избавляются.

23. Есть два вида болезней тела — обычные, возникающие просто в нормальной жизни, и серьёзные, существующие с рождения.

24. Обычные страдания излечиваются достижением желаемого. Болезни тела, зависящие от умственных страданий, пропадают вместе с излечением ментальных проблем.

25. Серьёзные болезни разума не проходят, пока не достигнуто самоосознание, О Рама: привидевшаяся вместо верёвки змея пропадает только с осознанием верёвки.

26. Как разлившаяся от дождей река вырывает с корнем деревья, растущие на берегу, так уничтожение самоосознанием основной болезни разума прекращает все телесные и психические проблемы, О Рама.

27. Обычные болезни тела, которые не вызываются проблемами разума, излечиваются лекарствами, мантрами, подходящим лечением, назначенным доктором или специальными медицинскими трактатами, а также прочими методами.

28. Ты сам знаешь о лечении болезней омовениями, мантрами, лекарственными травами, народными средствами и рецептами из медицинских трактатов — к чему снова об этом говорить?

29. Рама спросил:

Как умственное расстройство становится физической болезнью и как эта болезнь излечивается мантрами и очищающими действиями и другими методами, отличными от обычных лекарств и прочего?

30. Васиштха продолжил:

Когда взволнован разум, тело тоже начинает волноваться — так обиженный и рассерженный человек не видит того, что находится прямо перед ним.

31. Не видя пути перед собой, он несётся, не разбирая дороги, как ломится в чаще олень, раненный стрелой.

32. Из-за волнения нарушается равновесие в теле и потоки энергии текут беспорядочно, как вода выходит из берегов, когда в реке купается стадо слонов.

33. Беспорядочные потоки энергии приводят в беспорядок и каналы-нади, как при дурном поведении правителя в обществе нарушается порядок обязанностей и отношений между кастами.

34. Когда гармония потоков жизненной энергии в теле нарушена, где-то каналы-нади переполняются, а в других местах они остаются пустыми, как пересыхающие ручьи.

35. Из-за непостоянного движения энергии возникают проблемы с пищеварением, — пища плохо переваривается, не переваривается или переваривается слишком сильно.

36. Как течение реки разносит повсюду плывущие ветки, так потоки праны разносят пищу по всему телу.

37. Когда пища задерживается в теле, её природа меняется — она превращается в отраву и вызывает болезни тела.

38. Так умственные проблемы приводят к болезням тела. Когда пропадают эти проблемы, излечиваются и болезни. Теперь слушай о том, как мантры приводят к избавлению от телесных болезней.

39. Как благодаря своим свойствам плод харитака вызывает очищение кишечника, так мантры излечивают болезни силой веры и медитации.

40. Как золото сверкает ярче при полировке, так разум очищается чистыми, возвышенными и благородными действиями и служением святым людям, О садху.

41. О Рама, когда разум чист, в теле разрастается блаженство и радость, как взошедшая полная луна распространяет свой свет по земле.

42. При чистом разуме потоки жизненной энергии текут упорядоченно, пища переваривается и телесная болезнь пропадает.

43. Я рассказал тебе о возникновении и излечении болезней тела и разума. Теперь слушай далее о кундалини.

44. Тонкое тело живого существа поддерживается энергией кундалини, называемой праной, как аромат поддерживается цветком.

45. Когда с помощью практики вдоха (пураки) кундалини наполнена и пребывает в равновесии, тогда тело становится устойчивым и тяжёлым, как гора Меру.

46. Когда в результате задержания дыхания на полном вдохе энергия поднимается до самого верха, разум становится неутомимым и тело легко переносит боль и усталость.

47. Кундалини, как змея, тут же устремляется вверх и становится прямой, как палка, увлекая с собой все другие каналы-нади, как лианы, закрепившиеся на дереве.

48. Тогда всё тело взлетает вверх, как всплывает в воде надутый воздухом кожаный мешок без дыр.

49. С помощью такой простой практики йоги обретают способность путешествовать в пространстве, напоминая нищего, оказавшегося в положении Индры.

50. Когда энергия кундалини течёт по каналу Брахма-нади вверх и вовне, поднимаясь на двенадцать пальцев от макушки головы,

51. И с помощью практики задержки дыхания остаётся неподвижной в канале в течение некоторого времени, тогда практикующий получает способность видеть небожителей.

52. Рама спросил:

О брахмин, как можно увидеть небожителей, не имея тонкого божественного видения?

53. Васиштха ответил:

О могучий, воистину для земного жителя невозможно увидеть небожителей своими человеческими глазами или другими небожественными способами.

54. Но с помощью очищенного практиками разума, с помощью глаз мудрости, О Рагхава, небожители и сиддхи видны как во сне, и они даже исполняют желания.

55. Видение небесных сиддхов во всём подобно видению во сне, разница только в том, что дарованное сиддхами может быть вполне осязаемым.

56. Если практикой речаки (выдоха) жизненная энергия праны долгое время неподвижно удерживается на расстоянии двенадцати пальцев от головы, появляется способность входить в тела других существ.

57. Рама спросил: