Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 59)
О брахмин, скажи, как можно сделать неподвижной собственную природу изменяющегося тела? Не сердись, ведь лучшие учителя с состраданием относятся даже к самым глупым вопросам!
58. Васиштха ответил:
Воистину эта сила, которая и называется собственной природой, проявляется в чистом Сознании и несомненно может стать неподвижной, как всё творение.
59. Из-за своей нематериальности невежество где-то может проявиться как объект, подобно осеннему плоду, появляющемуся весной.
60. Воистину всё это является только Брахманом, в своей нераздельности кажущимся на словах разделённым только в относительном понимании.
61. Рама спросил:
Скажи, как тело может стать маленьким, чтобы пройти сквозь маленькое отверстие, или большим, заполняющим пространство?
62. Васиштха продолжил:
Как дерево пилится при встрече с пилой, так при трении между собой праны и апаны в животе сам по себе разгорается огонь.
63. В животе находится сложная машина из плоти, состоящая из двух частей, направленных друг к другу. Они колеблются вверх и вниз, подобно корзине, наполовину заполненной водой.
64. Ниже неё в своей обители в лотосе муладхары обитает энергия Кундалини, властительница всех энергий Лакшми, подобная жемчужному ожерелью, скрытому в шкатулке.
65. Как бусины чёток, она находится в постоянном движении, поднимаясь вверх и сворачиваясь в кольца как разозлённая палкой змея.
66. Будучи постоянно активной, она — причина всех действий между землёй и небесами, она подобна пчеле в лотосе сердца, пьющему нектар ощущений под солнцем интеллекта.
67. Эта сила сотрясает все каналы, центры и энергии в сердце, как ветер носит охапки листьев.
68. Как ветра, дующие в пространстве, мой сын, разрушают своей силой и камень, и траву, так энергии тела переваривают проглоченную пищу.
69. От потоков праны приходят в движение каналы и центры тела и происходит множество внутренних действий, как соки земли превращаются в побеги и листья дерева.
70. Постоянно в теле от взаимодействия энергий поддерживается внутренний огонь, переваривающий всю пищу, как в лесу при трении бамбука друг о друга разгорается огонь.
71. Тело холодно по своей природе, но оно со всеми своими органами разогревается этим внутренним огнём, как солнце согревает всю землю.
72. Йоги медитируют на этот огонь, наполняющий всё тело, видя его в виде сияющей звезды или золотой пчелы в лотосе сердца.
73. Медитация на этот свет и понимание его приносит йогам возможность с лёгкостью видеть то, что находится на расстоянии в тысячи миль.
74. Этот огонь, пребывающий в озере сердца, поддерживается топливом лотосных лепестков съеденной пищи, как подводный огонь в океане поддерживается топливом океанской воды.
75. То, что в природе тела чисто и прохладно, называется луной. Таким образом, тело имеет природу огня (агни) и взошедшей луны (сомы).
76. Так же и во внешнем мире — всё горячее и яркое по своей природе считается огнём (агни) или солнцем, а то, что прохладно, называется луной (сомой). Весь мир состоит только из них.
77. Этот мир появляется как смесь реальности и нереальности, и его природа — сознание, и инерция. Только это разделяет Брахмана, из которого появляется мир.
78. Мудрые называют огнём или солнцем сознание, свет, мудрость и прочее, а сомой — нереальность, инерцию, тьму, невежество и всё подобное.
79. Рама спросил:
О лучший из мудрых, я понял, что огонь появляется из сомы трением потоков энергии, но теперь объясни мне, О лучший из учителей, как появляется сама сома.
80. Васиштха продолжил:
Агни и сома являются друг для друга причиной и следствием, и каждый по очереди приходит на смену другому.
81. Они порождают друг друга как семя и растение, они сменяют друг друга как день и ночь и противоположны друг другу как свет и тень.
82. Когда они видятся одновременно, они существуют, как свет и тень, когда видно только одно из них, они подобны дню и ночи.
83. Как считается, причинно-следственная связь может быть двух типов — в одном причина сосуществует со следствием, в другом причина пропадает при появлении следствия.
84. В первом случае причина сосуществует со следствием, являющимся видоизменением причины, как одновременно существует растение и его семя.
85. Во втором случае одно разрушается при появлении другого, как в случае дня и ночи. Тут причина разрушается при появлении следствия.
86. Иллюстрацией в случае одновременного существования причины и следствия как её видоизменения является глина и сделанный из неё горшок, — оба очевидны для глаза и не требуют дополнительных доказательств.
87. Возникновение следствия с разрушением причины иллюстрируется примером смены дня и ночи. В этом случае главным доказательством является отсутствие одного и присутствие другого.
88. Мнение считающих, что причинности не существует и она не доказана, стоит отбросить с пренебрежением, ибо они отрицают свой собственный опыт.
89. О Рама, отсутствие является таким же доказательством, как и непосредственное наблюдение, — так, для любого человека очевидно, что отсутствие жара является непосредственным доказательством холода.
90. Дым, исходящий из огня, принимает форму облака, и таким образом огонь, видоизменяясь и продолжая существовать, становится причиной для сомы, луны.
91. Когда огонь потухает из-за охлаждения, он разрушается и тоже становится причиной для сомы, луны.
92. Так же подводный огонь, сжигая воды семи океанов, испускает дым, становящийся облаками, становясь причиной для сомы, луны.
93. В тёмную половину лунного месяца солнце снова и снова забирает лунный свет и возвращает его в светлую половину лунного месяца, подобно журавлю, отбрасывающему части стебля лотоса.
94. Так же ветра, наполнившись прохладой сомы нектара весной и летом, возвращают его дождями из облаков, питая тело земли.
95. Вода, выпитая из земли солнцем, видоизменяется в солнечные лучи и становится причиной огня.
96. Из-за своей разрушительной природы горячая вода обретает качества огня и разрушившись, становится причиной огня.
97. В отсутствие солнца наступает ночь, и когда заходит луна, восходит солнце.
98. В отсутствие огня появляется сома, и когда день заканчивается, наступает ночь.
99. Но беспричинная реальность, пребывающая между тьмой и светом, тенью и солнцем, днём и ночью, не известна даже умным людям.
100. То, что между ними, не является пустотой, но есть природа обоих. Оба есть одно, потому что каждое определяется через отсутствие другого.
101. Для существ характерны как сознание так и материя, так же как сутки на земле характеризуются и светом, и тьмой.
102. С самого начала весь мир состоит из сознания и из материи, как луна состоит из смешанных воды и нектара.
103. О Рагхава, знай, что свет и огонь являются солнцем, воплощением чистого Сознания, а материя, инерция, тьма — это воплощение луны (сомы).
104. Когда восходит сияющее солнце Сознания, разрушается кажущееся существование, подобно тому, как когда солнце поднимается в небе над землёй, пропадает чёрная тьма ночи.
105. Когда в изначальном Сознании инертная материальность в теле, т. е. сома, видится как реальность, собственная природа забывается, как забывается солнце, источник сияния луны, когда видится только сияющая в ночи луна.
106. Огонь в виде света солнца освещает луну, сому, и светясь светом солнца луна видится яркой. Так же свет Сознания оживляет инертное тело и чистое Сознание кажется пребывающим в теле.
107. Чистое Сознание неподвижно и бескачественно и поэтому не осознаётся. Но как свет лампы видится с помощью освещаемых ей объектов, так чистое Сознание осознаётся через тело, отражающее его.
108. Стремлением осознать себя как объект Сознание создаёт мир, и осознавая себя из этого неузнавания оно возвращается в нирвану своей природы.
109. Можно сказать, что объект видится из-за взаимодействия объекта и света и так же живое существо существует из-за взаимодействия тела и сознания, огня (агни) и луны (сомы).
110. Когда преобладает только сознание, тогда, воистину, присутствует только огонь (агни); когда преобладает только материальность, присутствует только луна (сома).
111. Прана — это жар или огонь, апана — это прохладная луна, текущие в теле каждого по одному пути вдоха и выдоха, сосуществующие как свет и тень.
112. Жар огня праны пребывает в прохладной апане и наоборот, как отражение пребывает в зеркале.
113. Огонь сознания, освещая сому, пребывающую в лотосе сердца и имеющую качество речи, приводит к ощущению тела как будто вовне.
114. Как с начала творения чистое Сознание предстаёт в виде жара сознания и прохлады инерции, называемых агни и сомой, такая же двойственность наблюдается в каждом отдельном живом существе.
115. Оставайся твёрдо в состоянии, где на расстоянии двенадцати пальцев от носа солнце (прана) поглотило сому (апану).
116. Оставайся твёрдо в состоянии, где в пространстве сердца сома (апана) слилась с солнцем (праной).