Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 3)
6. Как яркость неотделима от света, так ощущение неотделимо от чистого Сознания. Как волна неотделима от воды, так мир неотделим от самоочевидного изначального чистого Сознания.
7. Ощущение не отделено от изначального Сознания, чувство «я» не отделено от ощущения, живое существо не отделено от разума, и разум не отделён от существа.
8. Чувства не отдельны от разума, тело не отлично от чувства, от тела не отличен мир, и помимо мира здесь нет ничего другого.
9. Так издавна вращается этот огромный водоворот, который никто не запускал и не начинал, и который существует ни давно, ни недавно.
10. Всё без исключения есть только собственное восприятие безграничного Сознания, всё знается как чистое пространство в пространстве, где ни в чём ничего не существует, —
11. Как полнота пребывает в полноте, как пустота наполняет пустоту, как Брахман пронизывает Брахмана, как истина пребывает в истине.
12. Знающий все формы как существующие в разуме, даже действуя, ничего не делает, не стремясь к обретению и не ощущая себя деятелем.
13. Радости и страдания существуют для того, кто стремится к обретению; но не-деятель, зная существующее как несущественное, не обретает ни радости, ни страдания.
14. Как обозначаемое разными словами — «пространство», «небо», «небеса» на самом деле нераздельно, хотя и обозначается по-разному, так чистое Сознание, которое есть я сам, видится как мир, оставаясь при этом совершенно пустым чистым Сознанием, даже будучи наполненным смыслами и объектами.
15. Тот, кто остаётся внутри чистым, как пространство, внешне выполняя благие действия, — остаётся незатронутым в радостях и страданиях, подобно куску дерева или глины.
16. Тот, кто видит сердечного друга даже в том, кто вражески к нему настроен или же собирается его убить, тот видит истину.
17. Как река течением вырывает с корнем дерево, растущее на его берегу, так тот, кто выходит за пределы дружественности и недружественности, уничтожает заблуждение радостей и страданий.
18. Если не узнана собственная природа, и человек не избавился от страстей и отвращений, он принимает себя за нереальное, и поклонение ему бесполезно.
19. Тот, кто не имеет чувства эго, чей разум не затронут обусловленностями, даже если он разрушает этот мир, он ничего не разрушает и ничем не затрагивается.
20. Ощущение существования того, что не существует, называется майей, или иллюзией. При понимании истины она, без сомнения, пропадает.
21. Успокоившийся, как потухшая лампа без масла, свободный от всех внутренних обусловленностей и стремлений, одерживает победу над майей своей мудростью, как над нарисованным войском.
22. Только тот действительно дживанмукта, освобождённый в этой жизни, в ком нет стремления ни к каким объектам, и кто в любых событиях не подвержен ни радостям, ни страданиям.
Сарга 4. О несуществовании разума
1. Васиштха продолжил:
Разум, интеллект, чувство эго, органы чувств и всё остальное сами по себе не имеют сознательности, хотя полностью состоят из чистого Сознания. О безгрешный, где тогда все живые существа?
2. Высшее Я, оставаясь единым, кажется множественным и разделённым, как луна, будучи одной, кажется раздроблённой на поверхности воды в горшке.
3. Когда прекращается яд стремлений к наслаждениям чувств, невежество прекращается, как с окончанием ночи пропадает тьма.
4. Ужасная болезнь желаний изгоняется исцеляющей мантрой изучения писаний о собственной природе, как с окончанием осени проходят и туманы.
5. О Рама, знай, что когда глупость пропадает, пропадает и разум со своими ограничениями и желаниями, как когда расходятся облака в небе, тут же уходит и холод.
6. Когда разум становится не-разумом, пропадают заблуждения и стремления, как жемчужины в ожерелье рассыпаются, когда порвана связующая их нить, О безгрешный!
7. О предводитель Рагху, не понимающие смысла писаний подобны разумом червям и насекомым.
8. Когда прекращается невежество, прекращается и непоседливость разума, отвлекающегося на взгляды женских лотосоподобных глаз, как когда утихает ветер, поверхность озера перестаёт волноваться.
9. Ты утвердился в этом высочайшем, безграничном состоянии, превзойдя понятия о существовании и несуществовании, подобно ветру в безграничном пространстве.
10. Я думаю, что мои речи пробудили тебя, О потомок Рагху, и сон невежества прошёл, как сон короля, разбуженного грохотом барабанов.
11. Речи семейного учителя влияют даже на обычного человека, почему бы им не повлиять на твоё тонкое и возвышенное понимание, О Рама?
12. Слова моего учения вошли в твой разум и напитали его, как вода впитывается иссушенным полем.
13. О великоразумный, мы всегда были учителями семьи Рагху, и к моим чистым словам необходимо прислушаться и последовать им, неся в своём сердце, как драгоценность.
Сарга 5. О спокойствии Рамы
1. Рама сказал:
Мой разум, размышляя над смыслом твоих слов, О мудрый, успокоился, и иллюзорная сеть этого мира потеряла свою реальность, хоть и находится прямо передо мной.
2. Я достиг высочайшего блаженства и успокоения в своей изначальной природе, как земля, измученная долгой засухой, наконец напитывается живительными дождями.
3. Я успокоился и пребываю в бесконечном блаженстве, я чист и незатронут, подобно озеру, где не купаются слоны.
4. О мудрый, я вижу весь мир, раскинувшийся по всем направлениям, как он есть, как нераздельное, чистое Сознание, как если бы рассеялся туман, закрывавший обзор.
5. Мои разнообразные сомнения пропали, ушли надежды, иллюзии и желания. Я свободен от страсти и бесстрастия и неподвижен, как неподвижный осенний лес, омытый дождями.
6. Я достиг внутреннего блаженства безграничной собственной сущности, по сравнению с которой даже сладость нектара ничтожна, как пучок соломы.
7. Теперь я пребываю в своей природе в самом себе. Я счастлив и я радостен, я есть Рама всех миров, приветствия Раме, приветствия тебе!
8. Все мои сомнения, фантазии и недоумения прекратились, как ночные демоны самсары пропадают при восходе солнца.
9. Когда в чистом, безграничном пространстве сердца опускается зимняя прохлада, разум становится спокойным, подобно прозрачному осеннему озеру.
10. Откуда взяться грязи в чистом Сознании? Откуда взяться сомнениям и волнениям разума? Они теперь окончились без следа, как тьма пропадает при восходе полной луны.
11. Всё есть только чистое Сознание, Атман, всё везде и всегда есть только его проявления, откуда взяться неверным представлениям, что то отлично от этого?
12. Я улыбаюсь, вспоминая, как прошлый я был раньше скован цепями желаний в самом себе.
13. Благодаря твоим словам, полным нектара, омывшим и очистившим меня, теперь я полностью вспомнил свою природу безграничного чистого Сознания.
14. О, я достиг это безграничное чистое состояние, откуда даже солнце кажется не ярче тёмных чертогов преисподней!
15. Достигнув высочайшего состояния, поднявшись из океана самсары и превзойдя существование и несуществование, я, Атман, достоин постоянного поклонения, приветствия мне, достигшему самого себя самим собой.
16. О святой, твоей мудростью распустился лотос моего сердца, и благодаря твоим прекрасным словам я достиг состояния вечного блаженства, лишённого страданий.
Сарга 6. Величие заблуждения
1. Васиштха продолжил:
О могучий, выслушай снова мои слова об истине, которые я тебе повторю для твоей пользы и понимания.
2. Хоть мои слова и предполагают разделение, выслушай их для совершенствования твоего интеллекта. Даже не полностью пробуждённые от этих слов избавятся от страданий.
3. Тот, кто не знает собственной природы, принимает себя за тело, и его голодные органы чувств становятся врагами и обращаются против него.
4. У того, кто знает истину собственной природы и пребывает в самом себе, органы чувств спокойны и являются его хорошими друзьями, не стремясь погубить его.
5. Для того, кто не стремится к объектам и не восхваляет их, тело не может быть причиной страданий.
6. Чистое Сознание не обуславливается телом, тела вообще не существует в чистом Сознании. Они отличаются друг от друга, как свет и темнота.
7. Все состояния и изменения не затрагивают чистое Сознание, ибо оно бесконечно свободно. Оно не всходит и не заходит, будучи всегда самоочевидным.
8. Это тело инертно, несознательно, невежественно, бесполезно, неблагодарно и преходяще. Что происходит с этим телом, подобным камню, пусть и происходит.
9. Разве может оно понять бесконечное, всегда самоочевидное чистое Сознание? Если знается одно из них, другое перестаёт существовать.
10. Как их радости и печали могут быть одинаковыми? Их качества и природа совершенно различны, они не могут быть равными.