Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 2)
8. Там, уже выполнив сначала все утренние молитвы, великий король уважительно приветствовал мудреца, издалека выйдя ему навстречу.
9. Все вошли в зал собраний, изысканно украшенный гирляндами цветов, бесчисленными жемчугами и драгоценностями, и заняли свои места.
10. Все слушатели из небожителей и земных обитателей, присутствовавшие вчера, пришли снова.
11. Войдя в зал, все благожелательно приветствовали друг друга и замолкали. Король со своим окружением напоминали лотосы в безветренную погоду.
12. Йоги, брахмины, риши, муни, король и принцы, как и раньше, заняли соответствующие порядку места.
13. Негромкие звуки приветствий затихли, и придворные поэты, сидящие в углах зала собраний, окончили свои восхваления.
14. Солнечные лучи проникли в зал через окна, как будто тоже стремясь поскорее послушать учение.
15. Звон ударяющихся жемчужных браслетов на руках утих, как будто погрузившись в сон.
16. Как с благоговейным ожиданием Кумара смотрел на Шиву, Кача — на Брихаспати — учителя богов, как Прахлада смотрел на Шукру и Гаруда — на Вишну;
17. Так Рама смотрел в лицо Васиштхи, и спокойный взгляд его устремлённых глаз напоминал чёрных пчёл, привлечённых прекрасным распустившимся лотосом.
18. Мудрый Васиштха, знаток речи, начав с того, на чём вчера окончилась речь, обратил свои слова к Раме, способному понять смысл сказанного.
19. Васиштха спросил:
О Рама, потомок Рагху, помнишь ли ты мои слова, сказанные тебе вчера, полные глубокого смысла и служащие пробуждению к истине?
20. Сейчас, для твоего понимания, О победитель врагов, я ещё раз объясню тебе это. Слушай внимательно для достижения полного совершенства.
21. Океан самсары можно пересечь с помощи практики бесстрастия и пониманием истины, поэтому практикуй бесстрастие.
22. При пробуждении к окончательной истине пропадает непонимание, и когда прекращаются обусловленности и желания, достигается состояние без страданий.
23. Не существует разделения в пространстве, времени и всём остальном, нет разделения на противоположности. Есть только недвойственный Брахман, который кажется разделённым миром.
24. Когда всё существующее, казавшееся раздельным, узнаётся как только Брахман, неподвижный и одинаково присутствующий во всём, откуда может возникнуть двойственность?
25. Познав Брахмана, освободившись от чувства эго, зная свою безграничность и нераздельность, оставайся в блаженстве собственной природы, зная себя как спокойное, чистое Сознание.
26. Нет ни разума, ни невежества, ни понятий, ни индивидуального существа. О Рама, это всё — только понятия возникшие в Брахмане!
27. Все наслаждения, всё видимое, разум и все его желания, — всё есть только бесконечный Брахман, раскинувшийся, подобно океану, бесконечными формами.
28. Всё видимое в преисподней, на земле и на небесах, в травинке, в живом существе и в пространстве, — есть высочайший Брахман, чистое Сознание и ничего другого.
29. Желаемое, нежелаемое, родственники, статусы, тело и форма, — всё есть только безначальный и бесконечный Брахман, чистое Сознание, раскинувшееся бесконечными формами, подобно океану.
30. Пока остаются невежественные фантазии, пока есть ощущение отдельности, пока есть уверенность в этом запутанном мире, до тех пор остаются и понятия разума.
31. Пока ощущение «я» относится к телу, пока «я» воспринимается как видимое, пока есть уверенность, что «это моё», до тех пор разум продолжает заблуждаться.
32. Пока в компании не привязанных ни к чему мудрых не понимается собственная безграничность, пока не уничтожено невежество, до тех пор продолжается ограниченность разума.
33. Пока безграничное, чистое видение не поколебало восприятие этого мира, заблуждения и желания разума будут разрастаться.
34. Пока продолжается слепота невежества и зависимость из-за стремления к объектам, фантазии и заблуждения разума будут только расти.
35. Пока ядовитый аромат желаний наполняет лес сердца, птица самоисследования не прилетит туда.
36. Заблуждения разума прекращаются у того, чей разум безразличен к удовольствиям, спокоен, прохладен и чист, а сети желаний уничтожены.
37. Человек, оставивший иллюзорные заблуждения, познавший бесконечное, неподвижное, чистое Сознание и успокоивший разум, пробуждается, оставив понятие о реальности разума.
38. Тот, кто смотрит на собственное тело, как нечто далёкое, несуществующее, нереальное и никчёмное, может ли поверить в существование разума?
39. Кто познал истину безграничного чистого Сознания, кто видит все формы как самого себя, для кого весь мир растворился в себе, тот не заблуждается в понятиях ограниченности.
40. Когда ограниченное восприятие, от которого в себе возникают иллюзорные заблуждения, прекращается; когда восходит прекрасное солнце высочайшего видение недвойственности,
41. Тогда знай, что разум пропал, как тает масло в огне, и не появится снова, как сгоревшие сухие листья.
42. Состояние разума великого, освобождённого в этой жизни дживанмукты, знающего и безграничное, и ограниченное, называется саттвой.
43. Склонности и понятия, остающиеся в теле ещё живущего освобождённого дживанмукты, нельзя считать разумом, ибо он стал чистой саттвой.
44. Такие мудрецы не имеют ума и постоянно пребывают в непоколебимом спокойствии. Без усилий оставаясь саттвой, они живут и действуют с лёгкостью, как будто в игре.
45. Даже действуя в мире, они остаются саттвой в спокойствии и равновесии, с успокоенными чувствами. Они всегда видят свет сознания, пребывая вне понятий о двойственности и недвойственности.
46. Обращаясь в себя, они сжигают в огне чистого Сознания солому всех трёх миров, и в этом жертвенном огне пропадают все заблуждения разума этих мудрецов.
47. Саттвой называется разум, очищенный самоисследованием, в котором более не может возникнуть заблуждение, как прожаренное семя не может прорасти.
48. Пока разум заблуждается, он является причиной повторяющихся рождений, но когда он пробуждается, он превращается в саттву.
49. Твой разум сгорел в огне мудрости и больше не появится вновь, — достигнув того, чего следует достичь, он стал саттвой.
50. Как трава после пожара или дерево, срубленное топором, скоро прорастают вновь, так разум скоро вновь прорастает желаниями, но если пробуждённый чистый разум сгорает в огне самопознания, он не возникает снова.
51. Этот мир есть только величайший Брахман, мир есть иллюзорное проявление Брахмана, между ними нет разделения, как нет различия между Брахманом и безграничным Сознанием.
52. Все три мира пребывают в чистом Сознании, как острота — в перце. Нет границы между чистым Сознанием и мирами, и потому все понятия о существовании и несуществовании являются заблуждением.
53. Слова и их значения — только понятия, а не чистое Сознание. И существование, и несуществование основаны на чистом Сознании, поэтому оставь понятия и о существовании, и о несуществовании.
54. Видимость не обладает сознанием и не существует, почему ты тогда печалишься? А когда не существует несознательная видимость, откуда взяться иллюзии мира?
55. Если ты понимаешь, что всё всегда есть только чистое, бесконечное и безначальное Сознание, тогда откуда взяться в нём иллюзиям?
56. Ты есть чистое Сознание, ты неделим, в тебе нет пар противоположностей. Вспомни свою изначальную великую природу, не принимай себя за ограниченность, забыв о своей природе!
57. Ты есть та истина, которой являются все частности, ты есть природа всего, ты есть чистое Сознание, ты есть сам Брахман.
58. Ты есть только высочайшее, непрерывное, чистое Сознание, и ты есть даже многообразие и несуществование. Ты есть и то, и это, и ни то и ни это, ты есть самоочевидное существование существования.
59. Различные объекты — не ты, и ты — не они; ты есть то, что ты есть, приветствую тебя, О чистое, нераздельное Сознание!
60. Ты есть безначальное и бесконечное, плотное и нераздельное, бесконечное, чистое Сознание, прозрачное, как пространство. Приветствия тебе, в котором безусильно появляются все миры, как в кристалле безусильно отражаются любые объекты.
Сарга 3. О недвойственности Брахмана
1. Васиштха сказал:
Как вода в океане проявляется в бесконечном разнообразии форм, так чистое Сознание, которое есть ты сам, О безгрешный, проявляется как бесконечные миры.
2. Когда ты, освободившись с помощью самоисследования от мирского существования, знаешь себя как чистое Сознание, превосходящее существование и несуществование, откуда взяться обусловленностям, желаниям и стремлениям?
3. Понятия, что «это — живое существо», «это — мир», «это — желания, стремления и обусловленности», являются проявлениями чистого Сознания, появившимися сами по себе. Скажи, мой сын, как они могут быть отличными от него?
4. Великий, глубокий, сияющий океан чистого Сознания и есть ты, — блаженный, неподвижный и спокойный, подобный чистому пространству. В нём то, что называется Рамой — волна, не нарушающая спокойствия океана.
5. Они неотделимы, как неотделим жар от огня, аромат от цветка лотоса, чернота — от угля, белизна от снега и сладость от сахарного тростника.