Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 25)
76. Это обусловленное Сознание называется по-разному — разумом, ограниченным сознанием, заблуждением, иллюзией или майей. О муни, став инертным, оно погружается в мир самсары.
77. Этот разум страдает от слабости и заблуждения, он мучим привязанностями и желаниями, подвержен страстям, злобе и страху, нищете и богатству.
78. Оставив своё изначальное бесконечное блаженство и полноту, он становится разделённым, горя в огне страданий, несчастий и мучений.
79. Он страдает от глупых мыслей, что «я такой-то», считает себя телом и погружается в безмерные горести.
80. Как обессиленный лесной слон, он тонет в глубоком болоте заблуждения, и его тело подвешено между существованием и несуществованием.
81. Он вовлечён в разные действия в бесполезной и бесконечной самсаре и горит в огне страстей вслед за воспалёнными желаниями и отвращениями сердца.
82. Он страдает от одиночества, как олень, отбившийся от своего стада и попеременно испытывает то взлёты при обретениях, то падения при потерях.
83. Он пугается и бежит от собственных воображаемых глупых видений, как ребёнок, боящийся придуманного им привидения.
84. Он идёт от заблуждения к заблуждению, подобно верблюду, блуждающему в колючих кустах в надежде найти каплю мёда счастья.
85. Он испытывает огромные страдания, бродя от проблемы к проблеме; он попадает из страдания в страдание и из невезения в невезение.
86. Следуя множеству глупостей, ведомый желаниями, он следует от несчастья к несчастью и горит в огне страданий.
87. Постепенно он становится искусным в этом и становится экспертом в создании разнообразных привязанностей.
88. Он всего боится, дрожит за свою жизнь и погибает в страхе и конвульсиях, как вытащенная из воды рыба.
89. В детстве он совершенно беспомощен, в юности наполнен смутными помыслами, в старости он во власти страданий, и в смерти следует за своей кармой.
90. Он рождается вновь или в небесных чертогах или как змея в преисподней Паталы, как демон-асур в обители демонов или как человек на земле;
91. Как демон-ракшас в стране ракшасов, как обезьяна в лесу, как лев на высочайшей вершине или как киннара среди гор;
92. Как видьядхара на горе Меру, удав в пещере, лиана на дереве, птица в гнезде, куст в долине или олень в лесной чаще.
93. Это — то же самое сознание, которое спит в водах молочного океана как Господь Нараяна, медитирует в Брахма-локе как лотосный Брахма; оно — Шива, которого обнимает богиня Парвати на горе Кайлас, и предводитель богов Индра, обитающий на небесах.
94. Это же сознание создаёт дни и ночи, будучи солнцем и оно же проливается дождями, будучи грозовой тучей. Как ветер, оно дует, и оно является горой и великим океаном.
95. Оно вращает колесо сменяющихся времён года и заставляет течь эпохи и времена. Оно сменяет дни и ночи, будучи светом и тьмой.
96. Где-то оно становится семенем и его жизненными соками, где-то — неподвижностью камня, водами реки или цветком лотоса.
97. Где-то это зрелые грозди плодов, где-то — бревно, огонь или что-то ещё, где-то это ледяная вода, пространство, воздух или ничто.
98. Где-то оно принимает сияющие формы, где-то становится горой или колючим кустом. Где-то оно чёрное, где-то зелёное, где-то — огонь, где-то — земля.
99. Будучи вездесущей сущностью всего, оно всемогуще; будучи повсюду, оно тоньше даже чистого пространства.
100. Как это сознание представляет в себе что-то, так и там это и ощущается, как вибрация воды видится волной или водоворотом.
101. Оно может стать лебедем, уткой, цаплей, вороной, гусем, лошадью, волком, аистом, журавлём, оленем, обезьяной, киннаром или собакой.
102. Оно становится вороном, галкой и воробьём, мухой, пчелой и попугаем, мудростью, красотой, любовью и радостью, иллюзией, звёздной ночью и лунным светом.
103. Оно проходит через эти и другие рождения, и его несёт в этом непостоянном мире, подобно сухой травинке в океанских течениях.
104. Оно боится своего собственного воображения, как осёл пугается своего крика. Нет никого другого, подобного этому обусловленному сознанию, непостоянному, слабому, заблуждающемуся глупцу.
105. Такова сила индивидуального ограниченного сознания, о котором я рассказал тебе, О великий мудрец! Следуя собственной глупости, оно становится обусловленным, несчастным и низким.
106. Получая результаты действий, чистое Сознание впадает в печаль и, оставаясь в невежестве, испытывает бесконечное множество страданий.
107. Одной только силой майи, оно оказывается скрытым невежеством, как рисовое семя скрыто под собственной оболочкой.
108. Оставив своё безграничное всемогущество и блаженство и став ограниченным, оно страдает в несчастьях, как овдовевшая женщина.
109. Смотри, насколько сильно невежество и инерция! Чистое Сознание, не помня своей собственной природы, заблуждается в непонимании и падает, как горшок на верёвке, брошенный в глубокий колодец.
Сарга 31. Понимание единства разума и праны.
1. Шива продолжил:
Чистое Сознание, как будто во сне, неверно считает себя страдающим, как напившийся вина в пьяном видении принимает себя за другого.
2. Как женщина, не умерев, по глупости плачет, что «я мертва», так сознание считает себя неполным и страдающим, будучи безграничным и неизменным.
3. Этот мир кажется плотным и материальным, хотя и является беспричинным заблуждением разума, он видится в разуме из-за заблуждения чувства эго.
4. Разум является причиной ощущения мира самсары в сознании, но разум и не является причиной, потому что он не существует отдельно от сознания.
5. Если причина не существует, то воспринимаемый мир тоже не существует. Поэтому, когда с помощью размышления понимается, что разум нереален, то понимается, что и воспринимаемое тоже нереально.
6. Как в камне нет масла, так в чистом Сознании нет разделения на видимое, видящего и видение, и как луна в действительности не уменьшается и не увеличивается, так же нет разделения на деятеля, действие и объект действия.
7. Нет различающего, различения и различимого, как на небосводе нет молодых побегов, и нет осознающего, осознания и осознавания, как в райском саду не растут колючки.
8. В реальности нет ни «меня», ни «тебя», как в пустом пространстве нет гор, и нет тел ни «его», ни «другого», как в саже нет белизны морской раковины.
9. Нет ни разделения, ни единства, как в крошечной пылинке нет горы Сумеру; и нет ни названий, ни соответствующих им объектов, как в солёной пустыне не растут нежные травы.
10. Нет ни того, ни другого, как на солнце не бывает ночи, и в нереальном нет реальности, как в холоде нет жара.
11. Нет пустоты в непустотности, как нет дерева внутри камня; поэтому в пространстве Сознания есть только пустота, а для плотного и воспринимаемого нет места.
12. Остаётся только чистая абсолютная ясность. Нечистота мира не порождается заблуждением в разуме Создателя,
13. Но она естественным образом существует из-за всеобщего неверного ощущения, а у мудрого пропадает благодаря осознанию.
14. Но даже у познавшего, нечистота может возникнуть вновь, если фантазии продолжатся. С помощью усилий понимается, что как нет сухой травинки, нет и всех трёх миров.
15. Только собственными усилиями достигается труднодостижимое. Если человек своими усилиями не может достичь чего-то, то как и кто вообще может этого достигнуть?
16. Это чистое Сознание не имеет понятий и разделений, оно недвойственно и реально, оно нераздельно и наполняет всё, оно чисто и превыше всего, это — свет всех светящихся объектов.
17. Оно освещает всё своим светом, оно вездесуще и всегда чисто, оно никогда не прекращается и превосходит разум, оно неизменно и незапятнанно.
18. Оно присутствует в горшке, в ткани, в дереве, в стене, в повозке, обезьяне, осле, демоне, океане, живом существе, человеке и змее.
19. Оно существует как свидетель, и всегда остаётся неподвижным, подобно сияющей лампе, которая освещает, не выполняя при этом никакого действия.
20. Его не загрязняют понятия о теле и других объектах, оно неизменно во всех изменениях, его свет сознания кажется даже инертным и материальным, оно вездесуще и оно не что-либо.
21. Неизменное чистое Сознание, не имеющее понятий и очень тонкое, как бы конденсируется в своих восприятиях, наполняя собой все части тела, подобно тончайшей нити, собранной в клубок.
22. Направляя внимание на формы, чистое Сознание как будто становится бессознательным в окружении форм и видов, хотя оно остаётся сознающим, но как будто погружённым в сон.
23. Это чистейшее высочайшее Сознание начинает осознавать и погружается в размышления и беспокойства, подобно тому, как хороший человек в плохой компании сам становится нехорошим.
24. Как золото с примесью кажется тусклой медью, и при очищении опять становится блестящим золотом, так высочайшее Сознание то забывает свою природу, то возвращается к ней.
25. Забыв свою природу, оно как будто становится зеркалом, и мир появляется в нём как отражение, но при воспоминании о своей природе, оно возвращается в естественное состояние, подобное пространству.