Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 27)
24. Когда сознание неподвижно пребывает в лотосе сердца в теле, его лепестки не движутся, и он напоминает неподвижный деревянный сосуд на алтаре.
25. Когда лепестки лотоса сердца не вибрируют, движение жизненной силы внутри останавливается, как движение воздуха прекращается, когда опахало неподвижно.
26. Когда движение праны останавливается, ограниченное сознание становится пустым и безжизненным, как пыль оседает, когда перестаёт дуть ветер.
27. О муни, разум остаётся в неподвижности, лишённый опоры, подобно семени дерева, пребывающему в самом себе в ожидании воды и земли.
28. Так тонкое тело успокаивается, все причины для жизни ослабляются, и плотное тело становится неподвижным.
29. Из-за ошибки разделения на сознающего, осознание и осознаваемое, оживают прошлые склонности и пробуждают другие воспоминания, заставляя сознание забыть себя.
30. Когда открываются лепестки лотоса сердца, тонкое тело тоже расцветает. Когда движение лотоса сердца прекращается, тонкое тело тоже останавливается и разрушается.
31. Пока тонкое тело действует в теле, оно живёт. Когда тонкое тело перестаёт работать, тело считается умершим, О дваждырождённый.
32. Когда этот лотос сердца в теле перестаёт двигаться из-за пробуждения конфликтующих загрязнений, или по причине ран тела или других разнообразных состояний,
33. Тогда тонкое тело постепенно растворяется в пространстве, как останавливается движение воздуха при остановке взмахов опахала.
34. Силой собственных понятий индивидуальное сознание становится подверженным смерти и страданиям, а лотос сердца в теле продолжает непрерывно двигаться.
35. Те, чьи сердца никогда не покидают чистые склонности, пребывают всегда в гармонии и спокойствии, освобождаются и долго живут.
36. Когда останавливается лотос сердца и прекращается движение праны, тело умирает без опоры, и становится подобным бревну или камню.
37. Когда тонкое тело растворяется в пространстве, разум тоже сливается с пространством, О муни.
38. Но в соответствии с долго повторявшимися ощущениями и накопленными склонностями, разум в своих блужданиях в пространстве сознания видит небеса, преисподнюю или другие места.
39. Тело, ставшее трупом, покинутое разумом и жизненной силой, напоминает опустевший дом, оставленный своим хозяином.
40. Вездесущее чистое Сознание, становясь ограниченным, уплотняется в разум, и становится тонким телом.
41. Приняв себя за разум, состоящий из пяти тонких элементов, сознание видит плотное тело, как приснившийся объект.
42. Потом эти ощущения уплотняются, и скоро сознание входит во вкус и совсем забывает о своей тонкой природе.
43. Заблуждаясь по поводу этого нереального тела, оно принимает нереальное за реальное и реальное за нереальное.
44. Отражение вездесущего Сознания, став ограниченным, в виде разума на колеснице тонкого тела путешествует по всему миру.
45. Плотное тело движется под влиянием привидения тонкого тела, состоящего из жизненной энергии. Такое тело люди называют живым.
46. Когда тонкое тело покидает плотное и разум растворяется в пространстве, это плотное тело называют умершим.
47. Джива, забыв свою природу всемогущего неизменного Сознания, становится ограниченным и со временем стареет и падает, как старый лист.
48. Когда эта движущая сила пропадает, лотос сердца останавливается, дыхание прекращается и человек умирает, О муни.
49. Как новые листья появляются и со временем падают с дерева, так и человеческие тела появляются и пропадают.
50. Тела воплощённых существ рождаются и умирают, подобно листьям деревьев, — к чему печалиться об этом?
51. В океане чистого Сознания тела появляются, как бесчисленные пена и брызги, — вот одно, вот другое. Мудрые не полагаются на них.
52. Вездесущее чистое Сознание отражается в разуме, как в зеркале, и видится в нём как различные объекты, которые не существуют вне этого зеркала.
53.Чистое пространство Сознания наполнено разнообразными мыслями и понятиями, принимающими вид действий, вовлечённых в споры и размышления для облегчения страданий от человеческого невежества.
Сарга 33. О единстве и двойственности.
1. Васиштха спросил:
О Шива, украшенный полумесяцем! Скажи, как в бесконечной и недвойственной реальности чистого Сознания, высочайшего Атмана, появляется двойственность?
2. Как она разрастается и утверждается в великом Сознании, и как понимание прекращает двойственность с её страданиями и болезнями?
3. Шива ответил:
Есть только нераздельная реальность всемогущего Брахмана, и потому предположение о разделении на двойственность и единство совершенно беспочвенно.
4. Когда есть понятие о двойственности, то есть и единство, когда есть понятие о единстве, есть и двойственность. Но даже когда в чистом Сознании существует двойственность, она, будучи по своей природе чистым Сознанием, нереальна.
5. Из-за несуществования единства, нет ни единства, ни двойственности. Без единства нет двойственности, без двойственности нет единства.
6. По своей сути причина и следствие имеют единую природу, — различие между плодами, семенами и т. д. есть только вымысел.
7. Чистое Сознание, оставаясь сознанием, само проявляется как объект осознания. Это видоизменение в нём по сути не отлично от него самого.
8. Возникнув, эти разнообразные видоизменения и модификации в объектах становятся причинами и следствиями.
9. Они напоминают волны в воде, принимаемые за водяные горы, и так же истинны, как рога зайца.
10. Так осознаются объекты. Но мы стремимся к пробуждению и потому достаточно разных слов. Разделение не преодолевается одними разговорами, О дваждырождённый.
11. В реальности, всемогущество Брахмана не может быть разделено, как пена, волны, брызги и рябь неотделимы от воды.
12. Как цветы, листья, побеги и прочие части не отдельны от лианы, так же от чистого Сознания не отделены двойственность, единство, мир, ты, я и всё остальное.
13. Воображаемые разделения сознания на место, время, состояние и прочее неверны, т. к. всё есть только Сознание, и потому твой вопрос об этом неуместен.
14. Место, время, действие, а также сила судьбы и прочие факторы являются по своей природе только Сознанием, они существуют благодаря реальности Сознания.
15. Чистое Сознание называют истиной, разумом, объектом, «Я», Брахмой и другими именами, как воду называют волнами и брызгами для указания на её разные формы.
16. Нет существования волны, и нет множества осознаваемых объектов, есть только проявления огромного океана Сознания.
17. Его называют также высшим Брахманом, истинным богом, Шивой и прочими именами, и воспевают как пустоту, единство, Атман и прочее.
18. Оно превосходит все формы, названия и состояния, — то, что является чистым Сознанием, что называется высшим Я, не может быть описано словами.
19. Весь видимый мир не отличен от высочайшего чистого Сознания, являясь им самим, как плоды, побеги, листья и другие части не отличны от самой лианы.
20. Под воздействием майи, или великого невежества, чистое Сознание как бы принимает на себя ограничение и видит мир вовне себя, как в отражении видится вторая луна.
21. Ощущая себя отличным от самого себя, оно как будто становится другим в своём собственном воображении.
22. Оставаясь по природе незатронутым, оно становится как бы загрязнённым и ограниченным. Попав в потоки самсары, оно осознаёт его, как ограниченное сознание.
23. Чистое Сознание ощущает тонкое тело и обретает индивидуальную жизнь, и живёт как индивидуальное сознание благодаря отражению света чистого Сознания, будучи самим этим Сознанием!
24. Тонкое тело, обретя жизнь и ощущая пять элементов, начинает считать себя плотным и материальным,
25. И скоро с пищей обретает форму мужского семени, а потом ощущает себя рождённым как воплощённое существо.
26. Из-за заблуждения плотного восприятия постепенно появляются и уплотняются чувство эго и прочие чувства, и как оно ощущает все неподвижные и подвижные объекты, такими они и становятся.
27. По случайности, как в примере вороны и кокоса, и из-за повторения сознание становится плотным, и из-за внутренних склонностей и воспоминаний оставляет свою тонкость.
28. Собственное понятие о множественности её и создаёт из недвойственного и нераздельного, как привидение появляется из-за веры в привидение.
29. Когда познаётся недвойственность, кажущаяся двойственность пропадает, как при понимании «я не действую» пропадает чувство деятеля.
30. Воображаемая двойственность превращает недвойственное в разделённое и разнообразное; понимание недвойственности приводит к прекращению двойственности недвойственного.
31. В высочайшем неизменном вездесущем чистом Сознании никогда нет никакого разделения.