Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 20)

15. Когда есть твёрдая уверенность в существовании тела, оно ощущается существующим. Оно нереально, но кажется реальным, и поэтому его считают и реальным, и нереальным.

16. Во сне сон кажется реальностью, но сон нереален по пробуждении. Так же пена, неотличная от воды, существует только пока она видна, в другое время она не существует.

17. Тело реально, когда оно ощущается, и в других случаях оно нереально. Так же

когда вода в мираже ощущается реальной, она реальна, а в других случаях она нереальна.

18. Тело существует только с точки зрения ощущения, без ощущения его нет. Оно — только видимость или отражение чистого Сознания, и потому видится.

19. Понятие «я есть тело» хорошо утвердилось в разуме. Это заблуждение, что «я есть тело, состоящее из плоти и костей».

20. Оставь эту иллюзию. У тебя были тысячи тел, созданных воображением. Оставаясь в мягкой постели, в своём снящемся теле ты путешествуешь на далёкие расстояния в пространстве.

21. О Рама, где находится то приснившееся тело? Когда ты, бодрствуя, в фантазиях уносишься в небесные чертоги

22. Или на гору Меру, где находится то тело? Когда в приснившемся сне ты попадаешь в разные места на земле,

23. Где находится то тело, О Рама? Когда в своих пригрезившихся фантазиях ты посещаешь великие богатые страны,

24. Где тогда находится то тело? Когда в своих мечтах ты совершаешь разнообразные действия телами, которые потом пропадают,

25. О могучий, где находятся эти привидевшиеся тела? Когда ты предаёшься любовным утехам с воображаемой красавицей,

26. Где находится то твоё воображаемое тело? О Рама, как все те тела — творения разума, которые и реальны, и нереальны,

27. Так и это твоё тело тоже фантазия разума. «Это богатство», «это тело» и «это страна», — это заблуждения разума.

28. Все они — проявления способности разума фантазировать. Знай, что мир самсары — это длинный сон, или долгая иллюзия разума,

29. Или затянувшаяся фантазия, О потомок Рагху! Когда ты достигнешь пробуждения, ведомый своим стремлением к высшей истине,

30. Ты увидишь это так же ясно, как очевиден восход солнца. Как приснившийся мир создаётся множеством фантазий в сновидении,

31. Так и этот мир создаётся только понятиями и воображением. Как я говорил раньше, я — творение разума лотосорождённого Создателя Брахмы.

32. Точно так же, существование этого мира — творение понятий в разуме. Разум заблуждается, создавая разнообразные понятия и взаимодействуя с ними,

33. Разум состоит из понятий и воображений, создавая из них восприятие мира. Из понятий разума возникает даже лотосорождённый Создатель Брахма,

34. Так же и тело, воображаемое как отдельное, воспринимается как что-то отдельное. Понятие укрепляется в разуме из-за долгого и постоянного его повторения.

35. Как тело видится разумом, такую форму оно и принимает. Если человек прилагает усилия и осознаёт тело и мир как понятия, он обнаруживает чистое Сознание,

36. Если нет, то он ощущает этот мир, О Рама, и ничего другого. Повторение понятий «это он», «это моё» и «это мир»

37. Приводит к ощущению их реальности, О Рама, и они кажутся плотными и существующими. Ощущаемое с большой силой и желанием во мгновение ока становится реальным,

38. Как влюблённый повсюду видит свою любимую, О Рама. Как повторяющиеся дневные дела видятся во снах,

39. Так же видится и этот повторяющийся мир самсары. Как во сне один миг переживается как целый день,

40. Так и этот непостоянный мир, существующий совсем недолго, кажется плотным и надёжным. Как в жарком небе пустыни видится иллюзорная река,

41. Так только из-за понятия видится иллюзия мира, а его основа остаётся невидимой. Как при расстройстве зрения пустое пространство переливается, как разноцветный пучок павлиньих перьев,

42. Так же из-за невежества богатства этого мира видятся как реальность. Как при хорошем зрении в пространстве не видятся несуществующие перья,

43. Так для понимающего взгляда этот разнообразный мир не видится реальностью. Как не опасен воображаемый тигр,

44. Так понимающий человек не опасается иллюзорного мира самсары. Когда ясно, что всё есть только проявление самого себя, чистого Сознания,

45. Кто и кого может испугаться в этом потоке самсары? Для того, чей разум хотя бы несколько очистился и чьё видение стало более ясным,

46. Иллюзия реальности этого мира не возникает, О Рама. Когда с помощью полного очищения собственная природа становится ясной,

47. Она более не загрязняется, как золото никогда не может стать медью. «Этот тройственный мир является только привычной видимостью, он не является ни реальным, ни нереальным», —

48. Это понимание и оставление всех иных понятий и есть верное понимание. Смерть, жизнь, небеса, знание и даже невежество

49. Существуют только как отражение чистого Сознания и не существуют вне его, — только такое воззрение называется верным. Ты, я, весь мир, места и направления и всё остальное —

50. Всё есть только отражения своей собственной природы, чистого Сознания, — только такое воззрение называется верным. Когда в этом существующем и несуществующем мире самсары благодаря пониманию реальности

51. Разум более не всходит и не заходит, — это и есть верное воззрение. Исследовав реальность и нереальность всего существующего,

52. Разум оставляет все желания и достигает полного спокойствия благодаря верному воззрению. Такой разум не восхваляет и не осуждает, не восторгается и не печалится,

53. Он пребывает в истине и спокойствии благодаря верному воззрению. Если смерть неизбежна для всех родственников,

54. Почему ты бессмысленно страдаешь при их уходе? Если уверен в неотвратимости своей собственной смерти,

55. Почему ты глупо страдаешь, когда приходит собственный конец? Несомненно, что у каждого рождённого будет сколько-то сил и богатства,

56. Которые он сможет достичь своими усилиями, — так есть ли причины радоваться обретениям? Любой человек в этом изменяющемся мире

57. В своих стремлениях встречается с невезением, — есть ли в этом причина для страданий? Рождаются, растут и существуют, как волны в океане,

58. Множества миров, — к чему печалиться об этом? Реальное всегда существует и является реальностью, нереальное — всегда нереально и не существует, —

59. В этом мире, удивительном творении майи, есть ли повод для страданий? Меня нет сейчас, никогда не было и не будет,

60. Тело — результат удивительного заблуждения, — есть ли тут повод для страданий? Когда «я» отлично от тела и понимается как отражение чистого Сознания, дорогой, —

61. К чему тогда эти понятия о реальном и нереальном, приносящие страдания? Решив так, разум мудрого муни, полностью познавший собственную природу,

62. Более не радуется и не печалится, не страдает, но всегда пребывает в спокойствии. Он достигает высшего состояния и пребывает в абсолютном блаженстве, свободном от волнений,

63. Подобно птичке титтири, строящей гнездо и выбирающей только мягкие травинки. Поэтому не полагайся на то, что нереально,

64. Ибо это связывает человека, как верёвка — быка. Твёрдо познав истину разумом,

65. Без забот живи в этом мире, О безгрешный! Пусть будет сделано то, что должно быть сделано, и оставлено то, в чём нет необходимости.

66. Оставив привлекательное и непривлекательное, живи мудро и безусильно. Этот мир — только иллюзия, отражение или проявление чистого Сознания.

67. Познавший это успокаивается в себе, подобно земле, наслаждающейся прохладой после жаркого дня. Оставив иллюзорное восприятие множества объектов,

68. Гляди на весь этот мир как на отражение чистого Сознания, О безгрешный. Это отражение, О Рама, загрязняется воображением разума.

69. Когда воображение оставлено, остаётся высший неотражённый свет Сознания, неизменное пространство Сознания, вездесущее и не имеющее разделений.

70. Когда оставлена иллюзия, ты есть единое безграничное чистое Сознание. Практикуй понимание, что «я нереален и ощущения не мои»,

71. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Или же же практикуй понимание, что «я есть только чистое Сознание, которое является всем»,

72. И этот бестолковый суетливый мир более тебя не обманет. Оба этих воззрения истинны и совершенны,

73. Прими то из них, которое тебе больше нравится, О Рама. О безгрешный, следование этим двум точкам зрения

74. И постоянная их практика освобождают от желаний и отвращений. Что бы ни существовало в этом мире, в небесах или в раю, —

75. Всего можно достичь избавлением от желаний и отвращений, О Рама! Но всё, что делает глупец, чей разум подвержен желаниям и отвращениям,

76. Очень скоро приводит к несчастьям. Хорошие качества не появляются в разуме, терзаемом волнами злобы и заблуждений,

77. Как олень не сделает даже шага, чтобы войти в лес, объятый пожаром. Когда в дупле разума не обитают две змеи страсти и отвращения,

78. Скажи, О Рама, есть ли что-то недостижимое для такого дерева, исполняющего желания? Даже разумные учёные, изучившие писания и имеющие острый и дисциплинированный разум,