Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 21)
79. Если они подвержены страстям и отвращениям, то они не лучше шакалов и достойны сожаления. «Моим богатством наслаждается другой», «я оставил свою собственность другому», —
80. Таковы обычные заботы тех, кто подвержен страстям и отвращениям. Богатство, родственники и друзья приходят и уходят снова и снова.
81. Будет ли мудрый человек радоваться или печалиться по этому поводу? Удовольствие, страдание, ощущения — всё это только божественная иллюзия, майя.
82. Привязанность к этим творениям самсары приводит только к погибели. О Рагхава, ни богатство, ни люди, ни «я» не являются реальными или существующими.
83. Весь мир существует только как иллюзия. Всё несуществующее в начале и в конце, в середине непостоянно и приносит страдания, —
84. Будет ли мудрый восхищаться деревом, созданным воображением другого в пустом пространстве? Красавицей, воображённой одним, наслаждается кто-то совсем другой, —
85. Этот мир самсары подобен такой красавице — не будь обманутым этим творением! Этот огромный, изменчивый, беспокойный мир со спешащими существами
86. Похож на привидевшийся небесный город гандхарвов. Он не существует, но видится подобно приснившемуся городу.
87. Весь этот кажущийся мир появляется как сон. Смотри на эту самсару как на долгое сновидение, —
88. Этот мир всегда состоит из невежества, сновидения и тупой лени. О Рама, ты пребываешь в заблуждении этого сна самсары, —
89. Оставь этот долгий сон, состоящий из плотного невежества, как мудрый человек оставляет бесполезные предметы.
90. Пробудись к своей природе неизменного света Сознания, подобно утреннему лотосу, открывающемуся навстречу солнцу!
91. Вставай, просыпайся! Снова и снова я повторяю это для твоего пробуждения, О могучий Рама. Осознай свою изначальную природу, сияющую как солнце.
92. Благодаря моему охлаждающему дождю слов мудрости ты уже пробудился, О Рама!
93. Достигнув понимания, ты теперь пробуждён, О Рагхава! Познав истину, оставь неверное заблуждение этого мира.
94. Ты не подвержен рождению, страданию, глупости и заблуждению. Оставив все понятия, твёрдо оставайся в своей собственной природе.
95. О мудрый Рама, сети твоих понятий и заблуждений уничтожены, ты пребываешь в истинной природе спокойного блаженства, как в глубоком сне. Успокоившись в этом прекрасном безграничном чистейшем Сознании, оставайся самим собой, О сам Абсолют!
Сарга 29. Мир есть только высшее Сознание.
1. Валмики продолжил:
Выслушав сказанное, Рагхава погрузился в себя, пребывая в высшем блаженстве своей собственной природы.
2. После этого все присутствующие тоже замолкли и успокоились. Чтобы не мешать глубокому состоянию Рамы,
3. Нектарные потоки слов мудреца тоже остановились, подобно тому, как прекращаются потоки дождей из грозовых туч над полями, напоёнными влагой. Через некоторое время, когда Рагхава пробудился из своего состояния,
4. Искусный в речах Васиштха заговорил снова, чтобы укрепить его понимание.
Васиштха сказал:
О Рама, ты полностью пробудился и достиг понимания собственной природы.
5. Познав истину, оставайся в этом состоянии, не обращайся снова к миру самсары. Ибо колесо самсары держится на оси из понятий, —
6. Когда остановлено движение оси, останавливается и мир, О Рама! Но когда ось разума раскручена страстями и отвращениями, это колесо самсары
7. Продолжает быстро вращаться, даже если ты прилагаешь усилия, чтобы его остановить. Необходимо приложить огромные усилия вместе с силой мудрости и понимания,
8. И тогда ось (разум) колеса самсары останавливается. Если усилия в твёрдом соединении с мудростью и помощью писаний
9. Чего-то не достигают, то это недостижимо никакими другими методами. Оставь надежды только на судьбу, воображаемую детским разумом,
10. И, обратившись к собственным усилиям, усмири разум. Со времени сотворения самим Создателем Брахмой, невежество разрастается
11. И из-за него этот нереальный мир кажется реально существующим, О безгрешный. Этот видимый мир — разросшееся глупое заблуждение, О Рама,
12. В котором бродят тела, созданные только слиянием естественных процессов. Но и это — только воображение. Зная, что тело — это только фантазия,
13. Мудрый не погружается в размышления о его радостях и страданиях, О Рама. Несчастный, чьё лицо лишено радости и залито слезами страданий,
14. Пребывает в состоянии хуже, чем нарисованная фигура. Страдалец подвержен умственным и физическим недугам, слезам и разрушению,
15. В то время как нарисованная фигура неизменна телом и не страдает! Изображённое тело разрушается только когда разрушена сама картина,
16. Но тело, состоящее из плоти, несомненно умрёт и само по себе. Если картину хорошо хранят, сохраняется и нарисованная фигура,
17. Но физическое тело подвержено разрушению, даже если его очень хорошо сохранять! Поэтому нарисованное тело лучше, чем это иллюзорное тело, созданное мыслью!
18. Хорошие качества, присущие нарисованному телу, отсутствуют у тела, созданного мыслью. Это тело менее полезно, чем нарисованное, —
19. О безгрешный, кто может полагаться на это тело, состоящее из плоти? О мудрый, на это тело, созданное долгоживущим понятием, невозможно надеяться.
20. Это тело бесполезнее даже тела, созданного понятиями во сне. Во сне понятия быстротечны и тело во сне не подвержено долгим радостям или страданиям.
21. Но это тело создано долгоживущими понятиями, и поэтому подвержено долгим страданиям. Но вне зависимости от того, существует ли это тело, или нет, оно создано понятием, —
22. Глупо полагаться на это бесполезное болеющее и разрушающееся тело. Когда уничтожен нарисованный человек, на самом деле никто не умирает,
23. И также, когда умирает человек, созданный понятиями, на самом деле никто не умирает. Когда разрушается фантазия, ничто в действительности не разрушается;
24. Когда прекращается видение второй луны, ничто в действительности не прекращается; когда оканчиваются события во сне, ничто в действительности не кончается;
25. Когда пропадает вода в реке в мираже, ничто в действительности не пропадает, — пропадает только то, что создано иллюзией или понятием.
26. Также ничто не случается, если разрушается и умирает эта машина тела. Когда это тело, созданное понятиями разума, как будто в долгом сновидении,
27. Восхваляется или унижается, с чистым Сознанием ничего не происходит, — О Рагхава, чистое Сознание не разрушается и никак не затрагивается.
28. Ничто не происходит с Брахманом, когда тело умирает. Как находящийся на вращающейся карусели
29. Видит всё вокруг вращающимся, так же видится движение в этом безначальном заблуждении. Случайно возникнув из-за иллюзорного невежества,
30. Это тело кажется движущимся в мире, как иллюзия движения на карусели. Движущееся, иллюзорное, падающее и взлетающее,
31. Убивающее и убиваемое — это тело кажется живым. С помощью мудрости следует оставить это плотное заблуждение.
32. Это тело, созданное понятием, из-за неверного иллюзорного понимания кажется существующим, хотя и нереально. То, что создано нереальностью, никогда не может оказаться реальным.
33. Появляющееся тело нереально, как нереальна змея, воображаемая вместо верёвки. Активность мира кажется реальной, хотя она и нереальна.
34. О Рама, то, что делается инертным и несознательным объектом, не считается сделанным, и тогда тело, даже делая что-то, не является деятелем.
35. Инертное несознательное тело не может иметь желаний, и чистое Сознание не имеет желаний. Поэтому нет никакого деятеля, а только наблюдатель всего этого.
36. Подобно тому, как пламя свечи в безветренном месте естественно пребывает в своей собственной природе, оставайся в этом мире, среди всех ощущений, подобно незатрагиваемому свидетелю.
37. Как солнце, пребывая в своей собственной природе, выполняет свои ежедневные обязанности, так и ты, О Рама, выполняй свои обязанности принца.
38. Когда этот несуществующий пустой дом тела кажется реальным, подобно привидению, воображаемому ребёнком,
39. В него входит, как злой демон, неизвестно откуда взявшееся несуществующее и отвергаемое всеми мудрыми людьми чувство эго, называемое разумом.
40. О Рама, не стань рабом своего эгоистичного неразумного разума! Ибо побеждённые им получают страдания преисподней.
41. В доме тела этот безумный уродливый демон разума, сотворённый собственными понятиями, играет и развлекается.
42. Демон разума, поселившись в пустоте дома тела, пугает даже великих людей, остающихся в глубокой медитации самадхи.
43. Выгнавший демона разума из храма собственного тела бесстрашно живёт в пустоте города самсары.