Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 22)
44. Удивительно то, что многие привязаны к дому тела, в котором властвует привидение разума, и считают тело собой.
45. Умирающие в доме тела, захваченного демоном разума, имеют интеллект приведения, а не кого-то ещё, О Рагхава!
46. Тот, кто привязан к дому тела, мучимому огромным демоном чувства эго, полагается на непостоянное и преходящее.
47. С помощью чистого разума отказавшись следовать чувству эго и забыв о его существовании, оставайся только в своей собственной природе.
48. Подчинившиеся привидению чувства эго стремятся в преисподнюю, и для них, ослеплённых невежеством, нет ни друзей, ни родственников.
49. Действия тех, чей интеллект нарушен чувством эго, приносят ядовитые плоды смерти.
50. Знай, что уже мёртв тот, кто полагается на глупость, привержен чувству эго и лишён различения и твёрдости.
51. Несчастные, побеждённые демоном чувства собственного «я», подобны сухим дровам для огня преисподней, О Рагхава!
52. Их дерево тела, в дупле сердца которого шипит ядовитая змея чувства «я», несомненно, скоро упадёт от глупости.
53. О лучший из разумных, не позволяй своему разуму смотреть на это привидение чувства эго, остаётся ли оно в теле, или нет!
54. Когда чистый разум избавляется, забывает и перестаёт обращать внимание на привидение чувства эго, оно никак не может навредить.
55. О Рама, даже когда демон чувства эго живёт в обители этого тела, затрагивается ли этим бесконечно проявляющееся чистое Сознание, являющееся собственной природой?
56. Огромные страдания и несчастья тех, кто побеждён привидением чувства эго, невозможно перечислить даже за сотни лет.
57. Печальные мысли и стоны страдания «увы, я погиб» и «увы, я страдаю» — это только проявления демона чувства эго, и ничто иное, О безгрешный.
58. Как вездесущее пространство не может быть ничем связано, так и вездесущее чистое Сознание не может быть загрязнено чувством эго.
59. О Рама, всё, что делает этот недолговечный механизм тела, делается чувством эго с помощью рычагов потоков дыхания.
60. Как пространство, не являясь деятелем, есть причина существования дерева, так чистое Сознание есть причина действий разума.
61. Как присутствие лампы освещает стены, так присутствие чистого Сознания освещает воспринимаемые тело и разум.
62. О Рама, разум и чистое Сознание никогда никак не связаны, как не связаны небеса и земля или свет и тьма.
63. Чистое Сознание движением своей энергии создаёт волнение, скрывающее его, и поэтому глупец принимает Сознание за разум, О потомок Рагху!
64. Чистое Сознание ярко по своей природе, бесконечно, вездесуще и всемогуще. Знай, что разум — обманчивое чувство эго, раздувшееся в сердце от самомнения.
65. Воистину, ты есть чистое всезнающее Сознание, а не раздутый разум. Отбрось подальше заблуждение разума, к чему оно тебе?
66. О Рама, злобный демон разума, живущий в пустом доме тела, полностью замолкает, прикоснувшись к чистому Сознанию.
67. Оставь это привидение разума, приносящее страдания существования и лишающее всей смелости, и будь твёрд в том, что ты есть.
68. Того, кто побеждён демоном разума, не могут спасти или защитить ни писания, ни родственники, ни учителя и никто из людей.
69. Но когда демон разума укрощён, тогда близкие, писания и учителя могут помочь, как легко спасти телёнка из неглубокой лужи.
70. В этом пустом городе мира, дом тела полностью осквернён проделками безумного демона разума.
71. Кто не испугается пустого леса этого мира, если во всём доме тела правит привидение разума?
72. В этом городе мира встречаются изредка и хорошие люди, укротившие демона разума в домах своих тел.
73. Но в целом, О потомок Рагху, этот мир наполнен теми, чьи кладбища тел населены безумными привидениями невежества.
74. Заблудившись как глупый ребёнок в лесу этого мира, человек должен спасти сам себя, обратившись к собственной смелости и твёрдости.
75. В этом старом лесу мира бродят стада существ-оленей. О Рама, не броди, подобно молодому оленю в этом лесу в поисках нежной травы!
76. В этом земном лесу бродят олени, ища удовольствий. Но ты будь львом, победившим слона невежества!
77. О безгрешный Рама, не броди в джунглях Джамбудвипы, подобно глупым животным в обличье человека!
78. Не оставайся в грязной луже родственных отношений, подобно буйволу, — эта грязь налипает, принося только краткий миг приятной прохлады.
79. Оставь наслаждения и отвращения, следуй примеру благородных хороших людей. Обдумав высшую цель, устремись только к своей собственной сущности.
80. Не тони в мирских отношениях ради нечистого бесполезного и отвратительного тела, иначе окажешься во власти ужасной демонессы беспокойств и страданий.
81. Удивителен этот нескончаемый круг невежества — тело сделано одним, обитающее в нём чувство эго — другое, страдает третий, наслаждения испытываются кем-то ещё.
82. Как материальность и плотность одна у разных камней, так у разных существ — одна природа чистого Сознания, из-за единства их существования и из-за несуществования чего-либо ещё помимо чистого Сознания.
83. Как в случае материальности и плотности камней, так же и разум и прочее имеют единую природу чистого Сознания, из-за единства и нераздельности существования и из-за несуществования чего-либо ещё помимо чистого Сознания.
84. Как плотность неотделима от камня, а глиняность — от горшка, так же, из-за неотделённости от Существования, неразделимы разум и прочее и чистое Сознание.
85. Выслушай мой рассказ о том, что я давно услышал в пещере на горе Кайласа, — это видение разрушает великое невежество.
86. Это мне поведал для избавления от страданий самсары сам Шива с полумесяцем в волосах.
Есть гора, сияющая лунными лучами и достигающая своим пиком небес.
87. Эту огромную гору называют Кайлас и она — храм и обитель Бхагавана Шивы, украшенного полумесяцем супруга Гаури.
88. Когда-то давно я тоже жил на этой горе, построив себе убежище на берегу реки Ганги и поклоняясь великому Шиве.
89. Я занимался аскезой и был окружён множеством сиддхов, с которыми обсуждал глубокие смыслы писаний,
90. И плетёная корзина для цветов была наполнена множеством книг. Так в зарослях леса на прекрасной горе Кайласа
91. Я проводил своё время, занимаясь аскетизмом, О Рама. Наступили восьмые сутки тёмной половины
92. Месяца Шраваны, и к середине ночи я закончил свои еженощные молитвы и медитации. Повсюду было разлито спокойствие, тишина была плотной, как камень,
93. А темноту густого леса можно было резать ножом. В это время, уже после полуночи,
94. Оставаясь в тонком состоянии самадхи, своим внешним видением я увидел в лесу внезапно возникший свет.
95. Он выглядел, как сотня ярких облаков, сияющих светом множества лун, освещая окружающие заросли. Это видение изумило меня.
96. Внутренним взором внешнего видения я увидел в лесу Шиву, украшенного полумесяцем.
97. Он держал за руку Гаури, и бык Нанди шёл впереди них. Сообщив ученикам о видении, я с уважением и подношением воды в руках
98. С радостью пошёл навстречу прекрасному очищающему видению. Там издалека я преподнёс горсти цветов трёхглазому божеству.
99. Я приветствовал Шиву, поднеся ему воду для омовения и поклонившись ему со всем почтением. Своим дружественным успокаивающим ясным взглядом,
100. Который избавляет от всех проблем и страданий, он благословил меня. Я поклонился ему, сидящему на усыпанном цветами камне, смотрителю всех трёх миров.
101. Приблизившись, я преподнёс ему цветы и воду для омовения ног, рассыпая перед ним охапки цветов мандара.
102. Выразив своё уважение и поклонение множеством способов, прочитав гимны Шиве и также уважительно поклонившись богине Гаури,
103. Я поклонился также и всей их сопровождающий свите. Когда приветствия были закончены, голосом, наполняющим прохладой,
104. Шива, украшенный полумесяцем, обратился ко мне, сидящему рядом:
«О брахмин, ты достиг состояния спокойствия.
105. Успешны ли твои возвышенные практики, привели ли они тебя к высшему состоянию чистого Сознания? Не прерывается ли твой благородный аскетизм?
106. Достиг ли ты того, чего следует достичь и успокоились ли твои страхи?» Когда великий бог богов Махешвара, единая основа всего мира, спросил это,