Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 14)
21. Физическое тело не страдает ни в жизни, ни в смерти, поэтому мы пребываем в том, что есть, отбросив все желания.
22. Мы видели рождения и разрушения вселенных, видели иллюзорность разных видений, и теперь мы оставили в разуме понятие о себе как изменяемом теле.
23. Непрерывно до конца времён созерцая свою природу, пребывая вне страданий и оставаясь на этом дереве, я знаю ход времён.
24. Хотя на этом дереве, исполняющем желания, всегда светло из-за сияния драгоценных камней, я знаю движение эпох по движению жизненной энергии во вдохах и выдохах, О брахмин.
25. На вершине этой горы неразличима смена дней и ночей, но своим разумом я знаю изменение времён в мире.
26. Мудростью различая неизменное реальное от непостоянного нереального, мой разум успокоился и отказался от непостоянного, и полностью утвердился в умиротворённости.
27. Меня не затрагивают сети нереальных желаний этого мира, и я не вздрагиваю и не спасаюсь от каждого шороха, подобно обычным воронам.
28. Мы спокойно созерцаем иллюзию мира своим совершенно бесстрастным интеллектом, в результате чего мы твёрды в мудрости.
29. О великомудрый, даже в ужасных событиях наш разум остаётся незатронутым, подобно чистому кристаллу, бесстрастно отражающему происходящее вокруг.
30. Это мирское преходящее существование, столь обещающее вначале, при внимательном рассмотрении оказывается иллюзорным и не может лишить свободы.
31. В сетях существования все существа пропадают и появляются или не появляются, — мы не волнуемся, О Бхагаван!
32. Даже если все бесчисленные волны созданий успокоятся в океане времени, мы, оставаясь на берегу реки самсары, пребываем в бесстрастии.
33. Мы не отвергаем мир и не цепляемся за него, мы вне мира, но кажемся пребывающими в нём. Мы остаёмся на этом дереве, ступая аккуратно и жёстко отметая преходящее.
34. К тому же, благодаря блаженным великим людям, подобным тебе, пребывающим вне печалей, страхов и заблуждений, мы счастливы и не страдаем.
35. Пребывая среди многочисленных идей и понятий, мы не погружены в них, и наш разум всегда осознаёт истину, О Бхагаван.
36. Наш разум остаётся в спокойствии в собственной природе, неизменный и незатрагиваемый, мы пробуждены и полны подобно великому океану, наполненному волнами чистого Сознания при восхождении полной луны.
37. О брахмин, благодаря твоему визиту, мы пребываем в блаженстве, которое слаще прекрасного нектара, добытого при взбивании молочного океана горой Мандара.
38. Я думаю, нет ничего прекраснее, чем компания мудрых, оставивших все желания.
39. Что достигается преходящими наслаждениями и удовольствиями? Но с помощью магического камня компании мудрых достигается вся мудрость.
40. Твои речи мягки, глубоки, приятны, сладки, возвышенны и мудры, и ты подобен пчеле на цветке лотоса всех трёх миров.
41. Хотя я уже достиг высшей истины, но думаю, что благодаря встрече с тобой, все мои прегрешения пропали, и моё рождение только сейчас достигло своего назначения, ибо благодаря твоей мудрой компании, все мои страхи и сомнения пропали, О мудрый.
Сарга 21. История о Бхушунде: Рассказ о событиях из долгой жизни Бхушунды.
1. Бхушунда продолжил:
Это дерево, исполняющее желания, остаётся недвижимым в ужасных разрушениях конца света и в штормовых ветрах. Оно никогда не волнуется.
2. Это дерево недоступно никому из существ, привязанных к миру и его наслаждениям, поэтому мы пребываем здесь в мире и спокойствии, О садху.
3. Когда демон Хираньякша захватил всю землю с её семью континентами, это дерево не шелохнулось.
4. Когда вскоре после этого землёй завладели боги и, сотрясая её, снова водрузили её в изначальное состояние, это дерево не шелохнулось.
5. Когда Нараяна, держась за пики горы Меру, взбивал океан горой Мандара, это дерево не шелохнулось.
6. Когда в битве богов и демонов земля сотрясалась так, что луна и солнце падали со своих орбит, это дерево не шелохнулось.
7. Когда дующие штормовые ветра вырывали из земли высочайшие горы и раскачивали леса на горе Меру, это дерево не шелохнулось.
8. Когда горой Мандара взбивали молочный океан, и выли ветра в её пещерах, и носились облака конца света, это дерево не шелохнулось.
9. Когда демон Каланеми захватил в свои руки гору Меру, почти вырвав её из земли, это дерево не шелохнулось.
10. Когда, во время борьбы за нектар бессмертия, от поднятого крыльями величайшей птицы Гаруды ветра падали на землю летающие сиддхи, это дерево не шелохнулось.
11. Когда Рудра в виде Шеши помогал удержать вселенную, сотрясаемую новорождённым Гарудой, это дерево не шелохнулось.
12. Когда яд разъярённого змея Шеши сжигал все горы и океаны языками пламени конца света, это дерево не шелохнулось.
13. Как нас, остающихся на таком прекрасном дереве, может постичь разрушение, О лучший из мудрецов? Страдания настигают только тех, кто живёт в неблагих местах.
14. Васиштха спросил:
О мудрейший, как ты остаёшься незатронутым, когда при разрушении вселенной ужасные ураганы срывают с мест луну, солнце и звёзды?
15. Бхушунда ответил:
Когда в обычном мире наступает конец эпохи, я оставляю это гнездо, как неблагодарный друг оставляет своего спутника.
16. Я остаюсь как пространство в пространстве: совершенно без понятий, в полной неподвижности, с разумом лишённым всех мыслей и обусловленностей.
17. Когда множество солнц сжигает землю, разрушая её, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью вод, оставаясь недвижимым.
18. Когда дуют штормовые ветра разрушения, ломающие на части даже огромные горы, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью неподвижных гор, и остаюсь недвижимым в пространстве.
19. Когда единый океан конца света поглощает весь мир, разрушая даже гору Меру, я практикую непрерывное сосредоточение на единстве с божественной сущностью ветра, и остаюсь неподвижным в своём разуме.
20. Когда вселенная достигает высшего состояния слияния с чистой реальностью, я пребываю в неподвижности, как будто в глубоком сне.
21. Когда лотосорождённый Создатель начинает новое творение, я снова вхожу в это творение и остаюсь в этом гнезде.
22. Васиштха спросил:
О лучший из птиц, если ты можешь оставаться в непрерывной концентрации во время разрушения вселенной, почему другие йоги не способны на это?
23. Бхушунда ответил:
О брахмин, таков высочайший закон, который невозможно нарушить, и поэтому я такой, какой есть, и другие — как есть они.
24. Никто не может измерить и предвидеть то, что предопределено. Происходит то, что должно произойти, — несомненно, в соответствии с собственной природой каждого.
25. Из-за моих обусловленностей, каждую эпоху на этой горной вершине снова и снова находится это дерево.
26. Васиштха сказал:
Твоя жизнь долга и свободна, О лучший из живущих! Ты познал мудрость, ты твёрд и спокоен разумом в практике йоги.
27. Ты видел многое в творениях создающихся и разрушающихся, — что ты помнишь удивительного и необычного из существования этого мира?
28. Бхушунда ответил:
О великий мудрец, я помню время, когда у подножия этой горы Меру не было других гор и не было ни лесов, ни деревьев, ни растений, ни травы.
29. Я помню время, когда десять тысяч лет и ещё десять сотен лет земля у подножия горы была покрыта пеплом.
30. Я помню время, когда ещё не было солнца, и луна ещё не появилась, — тогда ещё не было на земле деления на дни и ночи.
31. Я помню время, когда сияние драгоценных камней на горе Меру освещало землю только с одной стороны, напоминая граничные хребты гор Локалока.
32. Я помню время, когда земля разрушалась в битве с демонами, мощь которых возросла, и живые существа пытались спастись.
33. Я помню, когда эта земля, как дворец, была во владении безумных демонов в течении четырёх эпох.
34. Я помню время, когда вся земля, кроме горы Меру с несотворёнными Брахмой, Вишну и Шивой, была покрыта бесконечными водами океана.
35. Я помню время, когда в течении двух эпох на земле не было ничего, кроме непроходимых лесов из деревьев и кустарников.