Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 16)
46. Когда моя медитация в чистом Сознании прекратилась, я увидел творение и узнал стороны света и положение горы Меру и прочее по движению солнца, луны и звёзд.
47. Когда их положение изменяется, стороны света тоже становится другим. Но я знаю, что мир не реален и не нереален, всё это — только заблуждение разума.
48. Всё это — только вибрация чистого Сознания, проявление его удивительной силы Майи. Из-за неё сын может стать отцом, а друг превратиться во врага.
49. Я помню, как мужчины сотнями начинали вести себя, как женщины, а в Кали-югу люди ведут себя, как во времена расцвета.
50. И в Трета-югу и Двапара-югу, не зная смысла Вед, люди могут вести себя в соответствии со своими желаниями и понятиями. Я помню такие события, О лучший из мудрых.
51. В такие времена поведение существ в творении преступает все границы. О брамин, без мудрых браминов, богов, демонов или людей
52. Земля оставалась в пустоте в течении тысячи циклов эпох, как я помню. Я также помню творения, где не было материальных форм, а мир был полон существ, подобных воздуху, созданных понятиями разума.
53. Я помню многие дни Создателя Брахмы с разнообразными удивительными местами и странами, разнообразными делами обитающих там существ, разные обычаи, одежды и украшения.
Сарга 23. История о Бхушунде: Избавление от понятий.
1. Васиштха продолжил:
Тогда, О могучий, у этого лучшего из ворон, сидящего на вершине дерева желаний, я спросил следующее для собственного понимания:
2. О лучший из птиц, почему твоё тело неподвластно смерти, хотя ты живёшь и действуешь в мире?
3. Бхушунда ответил:
О мудрый, знающий Брахмана! Хотя ты знаешь всё, ты спрашиваешь, чтобы я постоянно практиковался в красноречии.
4. Я расскажу о том, что тебя интересует, ибо следование словам мудрых — это лучший метод поклонения им.
5. Смерть не стремится убить того, в чьём сердце не хранятся ожерелья заблуждений, нанизанные на нить обусловленностей и желаний.
6. Смерть не стремится уничтожить того, кто не страдает от волнений, забот и надежд, кого не печалят термиты болезней и не пугают звуки пилы, под которым падают деревья тел.
7. Смерть не стремится уничтожить того, кого не сжигает внутри огонь желаний и очарований и яд множества разъярённых змей беспокойств и подозрений, оплетающих дерево тела.
8. Смерть не стремится уничтожить того, кто не ужален коброй зависти, прячущейся в норе собственного разума и полной яда страсти и ненависти.
9. Смерть не стремится уничтожить того, чей океан тела не горит изнутри пожаром злобы и раздражения, лишая разум воды мудрого различения.
10. Смерть не стремится уничтожить того, кого привязанность и вожделение не размалывают на жестокой мельнице действий, подобно горе зерна.
11. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум нашёл прибежище в нераздельном чистом высшем абсолютном Сознании.
12. Смерть не стремится уничтожить того, чей разум не беспокоен, как обезьяна, прыгающая в роще тела.
13. О брахмин, эти огромные заблуждения, являющиеся причиной страданий самсары, ни в малейшей степени не затрагивают того, чей разум сосредоточен, внимателен и спокоен.
14. Возникающие непостоянные беспокойства и болезни, преходящие страдания и заблуждения не опасны для сосредоточенного, внимательного и спокойного разума.
15. Тот, чей разум сосредоточен и спокоен, не всходит и не заходит, он не помнит и не забывает, оставаясь ни в глубоком сне, ни в бодрствовании.
16. Беспокойства, порождённые страстью и злобой, от которых чернеет и слепнет пространство сердца, не поражают того, чей разум сосредоточен и спокоен.
17. Тот, чей чей разум сосредоточен и спокоен, не берёт и не даёт, не отвергает и не требует, даже делая то, что должно быть сделано.
18. Сосредоточенный и спокойный разум у того, кого не раздирают на части низкие стремления и действия, злоба, зависть, оскорбительные речи и поведение.
19. К тому, чей разум сосредоточен и спокоен, устремляются все прекрасные качества и лучшие из достижений.
20. Поэтому надо устремить свой разум к высочайшей благой истине, неизменной и лишённой заблуждений, свободной от низких желаний и понятий.
21. Надо устремить разум к высшему, которое неизвестно нечистому разуму, подверженному страданиям и одержимому демоном двойственности.
22. Надо устремить разум к высшей истине, которая прекрасна и сладка в начале, середине и в конце.
23. Надо устремить разум к высшей неизменной мудрости, приятной для разума, истинной в начале, в середине и в конце, к которой стремятся все чистые сердцем.
24. Надо устремить разум к высочайшему блаженству, высшему несравненному видению интеллекта, прекрасному нектару, приносящему абсолютное окончательное благо.
25. Даже на небесах вместе с бессмертными, демонами, гандхарвами, видьядхарами, киннарами, богами и нимфами нет неизменного постоянного блаженства.
26. Нет неизменного постоянного блаженства и на земле с её океанами, городами, горами и лесами, народами и королями.
27. Нет постоянного нескончаемого блаженства ни среди нагов, ни среди множества демонов, ни среди их прекрасных женщин, ни во всей преисподней.
28. Нет его ни на небесах, где обитают боги, ни нигде в преисподней, ни во всём этом мире, — нигде нет постоянного нескончаемого блаженства.
29. Нескончаемого счастья нет в непрерывных бессмысленных действиях, и нет его в приходящих и уходящих болезнях и беспокойствах или в потоке страданий.
30. Нет постоянной радости ни в движении мыслей, ни в сердечных удовольствиях, ни беспокойных размышлениях и фантазиях, которые есть видоизменения разума.
31. Нет постоянной радости в сомнениях и убеждениях сердца, волнующегося, как молочный океан, взбиваемый горой Мандара.
32. Нет никакого постоянного удовлетворения в удивительных ощущениях органов чувств, острых, как лезвие ножа, и постоянно то появляющихся, то пропадающих.
33. Ни властвование над всей землёй, ни обретение мудрой божественной формы, ни обретение формы змея, поддерживающего землю, не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
34. Ни изучение множества писаний, ни помощь и участие в делах других, ни рассказывание лучших из историй не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
35. Ни долгая жизнь, полная болезней и страданий, ни смерть во тьме невежества, ни преисподняя, ни весь мир не могут затмить величие блаженного разума мудрого.
36. Воистину, только из-за великого невежества человек может найти приятным и желанным всё разнообразие этого мира. Мудрый же с лёгкостью отбрасывает его, познав непостоянство всех объектов.
Сарга 24. История о Бхушунде: Исследование праны.
1. Бхушунда продолжил:
Безграничное недвойственное видение, в котором отсутствуют заблуждения, превосходит любые богатства и является наивысшим благом.
2. Медитация на чистое Сознание прекращает все страдания и уничтожает заблуждение самсары, наполненной приснившимися кошмарами.
3. Такая медитация доступна чистому разуму и её практика уничтожает все страдания и бесполезные беспокойства.
4. О мудрый, созерцание собственной природы, свободное от всех понятий, уничтожает внутренние заблуждения, как лунный свет разгоняет тьму ночи.
5. Оно легко достижимо для подобных тебе, и весьма трудно для подобных нам. Это высочайшее состояние, превосходящее любые понятия, —
6. Как оно может быть достигнуто приземлённым разумом? Но медитация на собственную природу имеет сияющих друзей, О великомудрый,
7. Весьма похожих на неё, и тоже дающие прохладный свет понимания. О муни, есть множество разнообразных методов, подобных созерцанию собственной природы.
8. Я использую один метод из схожих с медитацией на чистое Сознание, уничтожающий все страдания и приносящий все блага, —
9. Созерцание движения праны, или жизненной энергии. Его я и практикую, и это созерцание является причиной моей долгой жизни.
Васиштха сказал:
Когда ворон Бхушунда сказал это, я его снова спросил из любопытства, хотя и знал об этом, О мудрый:
10. О долгоживущий мудрец, уничтожающий все сомнения! Расскажи мне о том, что такое созерцание праны.
11. Бхушунда ответил:
О мудрый, ты знаешь всю веданту и сам избавляешь от сомнений. Ты просто шутливо вопрошаешь скромную ворону.