Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 18)
35. И затем, поднимаясь, очищает своим жаром и пространство перед лицом, подобно сияющему солнцу. Апана подобна луне, свет которой из пространства перед лицом течёт в пространство сердца
36. И тут же питает и освежает его. Достигнув состояния, когда внутренняя луна апаны как будто поглощается праной,
37. Человек более не страдает. Достигнув состояния, когда солнце праны, пребывающее внутри, пропадает в прохладных лучах апаны,
38. Человек не рождается вновь. Но в действительности же только прана, как солнце, движется во внутреннем и внешнем пространстве,
39. То наполняясь жаром, то охлаждаясь и становясь луной. Только сама прана, оставив форму прохладной луны, питающей тело,
40. Тут же обретает форму солнца, иссушающего это тело. При концентрации на состоянии праны, когда она оставляет форму солнца, но ещё не обретает форму луны,
41. Пропадают страдания и обусловленности места и времени. Познавший солнце и луну и их постоянные восходы и закаты,
42. Утвердившийся в собственной изначальной природе мудрый не рождается вновь. Знающий восходы и закаты луны, её свет, появление и уход,
43. Видящий их в своём сердце как солнечное божество, действительно познал истину. Внешняя тьма не мешает и не помогает достижению абсолюта,
44. Но надо уничтожить тьму невежества в сердце, ибо когда она пропадает, достигается высочайшее совершенство. Когда уходит внешняя тьма, то видится мир,
45–46. Но когда пропадает тьма в сердце, видится свет собственного чистого Сознания, О муни! Необходимо стремиться увидеть солнце праны с его восходами и закатами, его осознание уничтожает тьму невежества в сердце и приносит освобождение. Когда луна апаны опускается в пещеру лотоса сердца,
47. Там возникает солнце праны и устремляется изнутри наружу. Когда заходит апана, в лотосе сердца восходит прана,
48. Подобно тому, как вскоре после того, как пропадает тьма, восходит солнце. Когда заходит прана, снаружи тут же поднимается апана,
49. Как при заходе солнца повсюду тут же появляется тьма. Знай, О великомудрый, что апана пропадает в том же месте, где рождается прана,
50. А прана разрушается там же, где рождается апана. Когда прана заканчивается, но апана ещё только собирается появиться,
51. Наступает состояние внешней кумбхаки. Пребывание здесь в течении некоторого времени уничтожает страдания. Когда апана прекращается, но прана ещё только собирается возникнуть,
52. Наступает состояние внутренней кумбхаки. Оставаясь там некоторое время, человек больше не страдает. Выдох праны на расстояние дальше места рождения апаны,
53. И практика кумбхаки в этом состоянии приводит к прекращению страданий. Когда апана достигает места, где появляется выдох, наполняя внутреннее пространство праной,
54. Наступает состояние внутренней пураки. Наблюдение этого состояния освобождает человека от последующих рождений. Когда и прана, и апана пропадают внутри,
55. Достижение этого спокойного состояния приводит к прекращению жара страданий. Сосредоточившись на том самом месте и моменте, когда возникающая апана поглощает прану,
56. Человек более не испытывает страданий ни внутри, ни вовне. Когда прана в сердце поглощает апану,
57. Наблюдение за этим местом и моментом приводит к тому, что разум больше не рождается. Когда прана поглощается апаной, или апана — праной,
58. Наблюдай это место и момент внутри или вовне. Момент, когда прана прекратилась, а апана ещё не появилась,
59. Называется совершенной внешней кумбхакой, не требующей усилий. Но внутренняя совершенная и безусильная кумбхака — это высшее состояние,
60. Это — собственная природа, чистое высочайшее Сознание. Тот, кто достиг этого состояния и постоянно практикует его, больше не страдает.
61. Мы поклоняемся чистому Сознанию, которое есть собственная сущность, и которым наполнена прана, как цветок наполнен ароматом, но которое не является ни праной, ни апаной.
62. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое пребывает в апане, как вкус пребывает в воде, но которое не является ни праной, ни не-праной.
63. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое остаётся после прекращения праны и апаны и которое существует между праной и апаной.
64. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, которое только и есть дыхание дыхания, высочайшая жизнь жизни и единственная опора тела.
65. Мы поклоняемся чистому Сознанию, собственной сущности, разуму разума, единственному интеллекту интеллекта, и настоящему «я» в ощущении чувства «я».
66. Мы поклоняемся этому чистому Сознанию, неизменной безграничной истине, в которой всё пребывает, из которой всё появляется, которая является всем и пребывает повсюду.
67. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, видение которой — величайшее благо, которая есть чистота всего чистого и которую, воистину, невозможно вообразить.
68. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей реальности, которая узнаётся там, где прекращается апана, а прана пока не возникает, где нет ни малейшего загрязнения. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая узнаётся в пространстве за кончиком носа, где прекращается прана и апана не возникает.
69. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, видимой, когда прекращается прана и апана, пока обе эти энергии ещё не возникли.
70. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая является основой двух йогических состояний, внутри и вовне, где рождается прана и апана.
71. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть сила всех сил, проявляющаяся как прана и апана и управляющая колесницами этих энергий.
72. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая есть остановка (кумбхака) праны в сердце и остановка (кумбхака) апаны вовне, и которая становится пуракой и другими состояниями.
73. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая достигается размышлением о природе энергий, которая проявляется как разнообразные восприятия, и которая является целью медитаций о сути праны и апаны.
74. Мы поклоняемся чистому Сознанию, высшей истине, которая вызывает движение энергии и наслаждение ощущениями органов чувств, являясь причиной причин.
75. Я склоняюсь перед этим высочайшим Сознанием, которому поклоняются все боги, которое наполняет всё по своей природе и которое кажется разделённым на множество частей, но само по себе лишённое любых загрязнений невежества и воображения.
Сарга 26. История о Бхушунде: Рассказ о причине долгой жизни Бхушунды.
1. Бхушунда продолжил:
Таким образом, постоянной концентрацией на потоках праны я достиг успокоения разума в своей собственной природе.
2. Я пребываю в непрерывном созерцании праны, О великомудрый, не отвлекаясь ни на миг, даже если сотрясается гора Меру.
3. Моя полная сосредоточенность в себе не нарушается, иду я или стою, нахожусь в глубоком сне или вижу сны.
4. Среди длящихся и преходящих событий этого мира я сосредоточен, глядя в себя, пребывая в себе самом по своей воле.
5. Даже если остановятся ветра и прекратят течь реки, это не сможет отвлечь меня от этой медитации.
6. Наблюдая за движением праны и апаны, познав высшую сущность, я остаюсь вне страданий, О великий.
7. О великомудрый брахмин, так я живу с великого вселенского разрушения, глядя на появление и исчезновение множества существ.
8. Я никогда не беспокоюсь ни о прошлом, ни о будущем, — мой разум постоянно остаётся в созерцании настоящего.
9. В действиях, которые приходят сами, я оставил стремление к результатам, и всегда остаюсь с разумом, как будто погружённым в глубокий сон.
10. Рассмотрев и оставив мысли о существующем и несуществующем, желательном и нежелательном, я пребываю в себе самом и потому живу долго и остаюсь здоровым.
11. Я сосредоточен на мгновении, где встречаются прана и апана. Я счастливо пребываю в своей собственной природе, и потому живу долго и остаюсь здоровым.
12. У меня нет мыслей «я достиг этого» и нет беспокойств «надо достичь ещё и прекрасного того», поэтому я живу долго и остаюсь здоровым.
13. Я никогда, нигде и ни по какой причине не восхваляю и не ругаю себя или других, О садху, и потому я счастлив и блажен.
14. Мой разум всегда спокоен, он не радуется получению хорошего и не печалится при получении плохого, и потому я счастлив и блажен.
15. Я навсегда полностью оставил абсолютно всё, даже стремление жить, и потому я счастлив и блажен.
16. Мой разум оставил свою непоседливость, волнения и беспокойства, он полностью удовлетворён и спокоен, О муни, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.
17. Я смотрю одинаково бесстрастно на всё: бревно, красавицу, гору, траву, огонь, снег и небеса, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.
18. Меня оставила горячка беспокойных мыслей о том, что мне делать сейчас или что будет завтра, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.
19. Среди страданий, старости и смерти я ничего не боюсь и при обретении даже королевства я не восторгаюсь, и потому я живу долго, оставаясь здоровым.
20. О брахмин, у меня нет понятий, что «это друг», а «это — враг», или «это моё» и «не моё», и потому я живу долго, оставаясь здоровым.