Валерий Антонов – Схоластика: история, метод, наследие. Том 4 (страница 8)

Церковь как прибежище и опора порядка в эпоху распада Империи.

В продолжение этого анализа следует подчеркнуть, что Церковь в эпоху распада Западной Римской империи выступила не просто как религиозный институт, но как единственная универсальная структура, взявшая на себя функции социального порядка и культурной преемственности. Состояние общества, как гражданского, так и религиозного, в Западной Империи было таково, что способствовало возникновению и усилению влияния латинского духовенства. Упадок Римской империи на Западе носил более характер насильственного распада и раздробления; тогда как на Востоке наблюдалась непрерывность разложения, подобная молчаливому таянию замерзшей массы, полной тления, но сохраняющей общее подобие своей формы. Бедствия Запада произвели потрясение во всем обществе и распространили деморализующее влияние на все классы людей. Язычество, которое даже в IV веке, среди широко раскинувшегося господства христианства, не было изглажено из общения и нравов гражданской жизни, вновь заявило права на ту пустошь, которую создали вторжения варваров. Недоверие к Провидению и языческая распущенность нравов были печальными свидетельствами нехристианизированного народа. Само духовенство не было свободно от того всеобщего заражения, которое имело место в этот период смуты. Но, к счастью, церковное общество имело преимущество некоего общего принципа единства, которым не пользовалась тогда никакая другая форма общества на Западе. Оно представляло собой великую преграду полной дезорганизации всего общественного строя. Церковь образовала убежище, где симпатии человеческой природы могли снова быть ощутимы и находить отклик – убежище от антиобщественных элементов, бушевавших вовне. Все остальное стало частичным, локальным и изолированным: одно лишь христианство являло характер вездесущности. Под его сенью собрались все народы и языки, без различия иудея или эллина, грека или варвара, раба или свободного. Именно в лоне этой всеобъемлющей организации оказались сохранены остатки античной образованности и сформированы те институты, которые впоследствии дали жизнь средневековым университетам. Монастыри, ставшие центрами книжности и обучения, взрастили поколения мыслителей, чей труд в эпоху зрелой и поздней схоластики привел к расцвету теологии и философии. Без этого первоначального убежища, без этой опоры порядка, созданной Церковью в хаосе варварских нашествий, были бы невозможны те интеллектуальные цепи сообщения, которые позже связывали Париж с Оксфордом и Кельном, обеспечивая единство западной мысли на протяжении всего Средневековья.

Возвышение духовной власти над светской.

Церковь, соответственно, в течение IV и V веков укреплялась большими притоками в церковное тело из массы народа, а также из высших слоев общества. Но это самое обстоятельство, сделав латинское духовенство единственной действительно влиятельной силой, в то же время, благодаря огромному перевесу, который оно им давало, способствовало тому, что сама Церковь становилась орудием дезорганизации. Непомерная диспропорция, существовавшая между духовными главами и телом, над которым они председательствовали, в отношении интеллекта и нравственной культуры, была искушением к актам тирании, гордости и алчности. Мы слышим о жестоком угнетении в те времена низшего клира высшим и, вообще, о захватническом и мирском духе священников. Тем временем, однако, латинское духовенство действенными шагами обеспечило трон Западной Империи за Духовной Властью. Различные короли-варвары или императоры, державшие светский скипетр, наследовали лишь часть власти Цезарей над Западом. Реальное неизменное господство, истинно римская власть, была духовной; длящейся в своем бессмертном принципе через смену династий; часто действительно облекавшей свои высокие притязания в язык лести и раболепия, подобно тому как она облекала свои гонения в молитвы милосердия и жалости; но в то же время «связывающей царей цепями и вельмож узами железными» – цепями, действительно, неземного закала, и узами железными, которых никакая рука не была видна кующей, но против которых не могли устоять мускулы плоти. Это возвышение духовной власти над светской стало определяющим фактором для всего последующего развития средневековой мысли, включая периоды зрелой и поздней схоластики. Именно в контексте этого многовекового доминирования церковной иерархии формировались интеллектуальные традиции, где теология провозглашалась «царицей наук», а философия – ее «служанкой». Такое положение дел, с одной стороны, обеспечивало церкви монополию на образование и интерпретацию истины, создавая прочную основу для университетской системы, а с другой – порождало глубокие внутренние противоречия, которые в эпоху поздней схоластики привели к размежеванию веры и разума. Если в период зрелой схоластики, в XIII веке, такие гиганты мысли как Фома Аквинский еще стремились к гармоничному синтезу духовного откровения и рационального знания, отстаивая идею о том, что благодать не уничтожает природу, но совершенствует ее, то уже к XIV веку, во многом благодаря критике номиналистов, эта гармония была нарушена. Примат духовной власти, некогда служивший опорой порядка, в интеллектуальной сфере обернулся напряженными дискуссиями о пределах разума и его способности постигать божественное, что в конечном итоге подготовило почву для секуляризации мышления в последующие эпохи.

Различие между греческими и латинскими полемистами.

Далее следует отметить важное различие между греческими и латинскими полемистами; и такое, которое значительно повлияло на характер латинян в том отношении, на которое я обращал ваше внимание, чтобы объяснить конечное торжество латинского богословия. Грек по образованию был софистом в собственном смысле этого слова. Его делом была Философия. Но латинские богословы ранних веков были по профессии главным образом из класса Ораторов, или Риторов. Тертуллиан, Киприан, Лактанций, Арнобий, Минуций Феликс, Викторин, Августин – все были из этого класса. Их занятием была либо защита дел в судебных учреждениях, либо обучение других искусству красноречия и сочинения. Необходимость обстоятельств возложила эту обязанность на латинян; поскольку все судопроизводство в судах по всей Римской империи и все дела общественной жизни, действительно, велись на латинском языке. С другой стороны, греческий, культивируемый как язык философии и литературы, язык ученых и утонченных, предоставлял искусному обладателю этого привилегированного языка возможность предаваться спекуляциям своих предков по высоким и тонким вопросам Происхождения Вселенной, Судьбы и Провидения, и Природы Человека.

В этом отношении мы можем ясно различить иной характер раннего латинского богословия по сравнению с греческим того же периода. Латинский автор течет более пространно, более нерегулярно, более риторично, одним словом, в своем стиле аргументации; останавливается на пункте, который считает сильным, не колеблясь возвращаться к нему и настаивать на нем; и гораздо менее точен в значении, которое он придает употребляемым терминам. Грек, действительно, также проявляет себя ритором; риторика была частью его универсальной философии. Но он занят главным образом иллюстрацией какого-либо философского положения и применением его к христианской доктрине. Он более логичен, чем латинянин, в том смысле, что он стремится скорее доказать, что нечто, что он утверждает, истинно, чем внушить веру в это. Это, замечаю я, общий характер контраста; хотя мы иногда встретим грека, принимающего на себя роль Адвоката, и латинянина – роль Софиста.

В школах, учрежденных императором Валентинианом в середине IV века по всей Римской империи, мы находим тот же контраст в средствах образования, предусмотренных для изучения двух языков. В Константинопольской школе, вероятно, образце для всех остальных, были назначены профессора по каждому отделу литературы: десять грамматиков для каждого языка; но для греческого – философ и пять софистов; для латинского – три оратора. Латиняне, как мы видим, переезжали из школы в школу, по мере того как требовались их услуги в риторическом отделении. И это вело их к изучению Гражданского Права, к дедукции установленных принципов юрисдикции для отдельных случаев и к способу применения этих принципов на практике. Так что всякая философия, которой они первоначально обладали, была по существу диалектической и риторической. Это не было исследование фактов; это не было обсуждение основных принципов; но практическое направление и использование того, что уже было установлено. Если они и пытались философствовать более широко, спекуляция возвращалась в русло профессорского догматизма, в котором были воспитаны их умы.

Практический характер западного монашества.

Тот же практический характер латинских богословов иллюстрировался природой монашеских установлений Запада по сравнению с Востоком. У латинских монахов первоначально не было той суровости, которой отличались восточные. Не было обязательства обетов, ни ограничения местом или определенным обществом. Латинский монах IV века удалялся от общества, чтобы освободиться от тяжких бремён, которые возлагали на него беззакония гражданских или церковных правителей; чтобы насладиться досугом от исполнения общественных должностей, от которых освобождало звание монаха. Восточный, казалось, удалялся для того, чтобы быть одному; чтобы наслаждаться мрачным и меланхоличным одиночеством своих размышлений; чтобы умереть для мира и жить для Бога и себя. Латинский удалялся от других дел, чтобы с более напряженным рвением исполнить то высокое призвание, на которое возвысило его его духовное гражданство. Он искал уединения как средства действовать более сильно на деятельную сцену общества; заставить свои абстрактные размышления войти в действия других людей; и таким образом, даже будучи лично отсутствующим, действенно присутствовать в самой гуще человеческой жизни. Так случалось, что те, кто оставил жизнь монахов, часто призывались к должности Епископов; то есть к деятельному надзору за Церковью на Западе. Они не сделали себя, через уединение, неспособными к деятельным обязанностям; но, напротив, дисциплинировали себя для служения. И при исполнении этих обязанностей многие из них показали, что они изучили искусства управления и могут проводить свои меры в жизнь благодаря полному осознанию своих сил.