реклама
Бургер менюБургер меню

Валерий Антонов – Иммануил Кант и немецкая философия Просвещения (страница 8)

18

Язык, поэзия, гений: Критика рационалистических конструкций.

Центральным пунктом разрыва Гамана с Просвещением стала философия языка. Против просвещенческой теории (например, Кондильяка или Руссо) о языке как сознательном изобретении людей для утилитарных нуссд, Гаман, вслед за Гердером, утверждал его естественное, органическое происхождение. Однако Гаман шел гораздо дальше эмпирического объяснения. Для него язык был божественным откровением, способом коммуникации Бога с человеком. В своем знаменитом эссе «Aesthetica in Nuce» («Эстетика в ореховой скорлупе», 1762) он провозглашает: «Поэзия есть родной язык человеческого рода». Первобытный человек мыслил не понятиями, а образами и страстями, выражая себя через поэзию, песню и миф.

Отсюда следовала и его концепция гения. Великие поэты вроде Гомера или Шекспира творят не по рациональным правилам поэтики, а по вдохновению свыше. Гений для Гамана – это пророк, а творчество – акт божественного откровения. Примечательно, что он отказывал в звании «гения» ученым, так как их работа основана на рассудке, а не на боговдохновенном порыве.

Русский философ С.Н. Булгаков, анализируя Гамана, видел в его учении о языке пророческое предвосхищение проблемы символа: язык не просто обозначает, а являет действительность, он «таинствен» и полон скрытых смыслов. Немецкий филолог Освальд Шпенглер считал гамановскую идею «родного языка человечества» ключевой для понимания различия между механической «цивилизацией» и органической «культурой».

История и вера: Откровение и Научный метод.

Этот же подход Гаман применял к истории. Он отвергал попытки просветителей (и даже своего друга Гердера) анализировать историю с помощью «светских» научных методов. История для Гамана – это не цепь причинно-следственных связей, а «комментарий к Слову Божьему», непрерывный диалог Провидения с человечеством. Она обладает внутренним, мистическим смыслом, который открывается не труду историка-рационалиста, а верующему сердцу через божественное озарение. Таким образом, Гаман переносил протестантский принцип толкования Писания (где истинный смысл открывается Святым Духом индивиду) на понимание мирового исторического процесса.

Это положение Гамана оказало колоссальное влияние. Отечественный историк философии П.П. Гайденко отмечает, что, хотя сам Гаман был далек от системности, идея истории как самораскрытия Абсолюта, очищенная от мистицизма и пересаженная в почву спекулятивной философии, стала краеугольным камнем философии истории Гегеля. Зарубежный ученый Джеймс Смит подчеркивает, что Гаман, в отличие от позднейшего романтизма, видел в истории не самодостаточный процесс, а исключительно теофанию – явление Бога.

Критика абстракции и «Мета-критика» Канта: Целостность человеческого бытия.

Важнейшей философской интуицией Гамана была враждебность к ложным абстракциям. По замечанию Гёте, квинтэссенцией идей Гамана был принцип: человек действует целостно, всей полнотой своих сил. Просвещение же, по Гаману, совершило насильственное расчленение: оно гипостазировало (превратило в самостоятельную сущность) рассудок, оторвав его от чувства, веры, интуиции и языка.

Самой яркой демонстрацией этого стала его «Мета-критика пуризма чистого разума» (1784), направленная против Канта. Гаман атаковал кантовские дихотомии (разум/рассудок, чувственность/рассудок, форма/материя). Для «Северного мага» не существует «чистого разума» – есть целостный человек, который мыслит на конкретном языке, вплетенном в ткань традиции и веры. «Разоблачая» кантовские абстракции, Гаман по сути указывал на докритическую, дорефлексивную укорененность самого мышления в языке и истории – тезис, который станет центральным для философии XX века (от Хайдеггера до Гадамера).

Философ В.В. Бибихин указывал, что критика Гаманом Канта – это не просто спор мистика с рационалистом, а протодеконструкция философского дискурса, обнажающая его зависимость от метафор и неявных предпосылок. Западный исследователь Фредерик Бейзер считает, что в этой критике Гаман предвосхитил фундаментальную проблему немецкого идеализма: как связать в единое целое различные способности субъекта, которые Кант так тщательно разделил.

Историческое значение «Северного мага».

Таким образом, нельзя отмахнуться от Гамана как от маргинального мистика. Хотя его стиль был афористичным и непоследовательным, а позиция – крайней, он с провидческой точностью указал на слабости просвещенческого рационализма: его склонность к мертвящей абстракции, забвение целостной человеческой личности, игнорирование творческого начала (гения) и исторической конкретности. Его идеи о языке как откровении, истории как провиденциальном процессе и целостности человеческого духа были подхвачены и трансформированы Гердером, романтиками, а впоследствии – и систематическими философами, такими как Гегель. Гаман остается фигурой-парадоксом: глубоко религиозный мыслитель, чьи интуиции питали светскую философию; противник систем, чьи идеи встроились в величайшие системы; «Северный маг», указавший путь целому столетию мысли.

Иоганн Готфрид Гердер: Между Просвещением и его преодолением.

Проблема классификации: Разрыв или развитие?

В отличие от радикального разрыва Гамана, фигура Иоганна Готфрида Гердера (1744–1803) представляет собой более сложный и диалектический случай. Его творчество можно трактовать и как реакцию против ключевых догм Просвещения (вольфианского рационализма, универсализма, механицизма), и как имманентное развитие его иных, скрытых потенций (интереса к истории, чувственности, многообразию культур). Если Просвещение сводить к французскому рационализму или немецкому вольфианству, то Гердер – безусловный критик. Если же видеть в нём широкое движение к знанию, освобождению и «гуманности» (Humanität), то Гердер – его верный, хотя и реформированный, наследник. Эта двойственность делает его ключевой фигурой перехода от Aufklärung к историзму, романтизму и философии культуры.

Философ Исайя Берлин называл Гердера «одним из отцов-основателей европейского национализма и историцизма», но подчеркивал, что его национализм был культурным, а не политическим, направленным на сохранение уникального «духа народа» (Volksgeist). Отечественный мыслитель Г.С. Кнабе отмечал, что Гердер осуществил коперниканский переворот в исторической мысли: он перенес внимание с универсальных законов на неповторимую внутреннюю форму каждой культуры, которую следует понимать «изнутри», через её язык и поэзию.

Интеллектуальное формирование: Кант, Гаман и пиетизм.

Гердер родился в пиетистской среде, что заложило в нем интерес к внутреннему опыту и живой, а не догматической, вере. Учеба в Кёнигсберге (с 1762 г.) определила два полюса его мысли: И. Кант познакомил его с научной картиной мира, Руссо и Юмом, а И.Г. Гаман – с критикой отвлеченного разума и культом поэтического языка. Однако ранние работы Гердера (например, «Фрагменты о новейшей немецкой литературе», 1766-67) ещё носят просветительский характер. В них, анализируя стадии развития языка (детство-юность-зрелость-старость по аналогии с Руссо), он выступает за развитие национального немецкого языка и поэзии, противопоставляя их слепому подражанию французским образцам. Здесь уже виден зародыш его ключевой идеи: органической, исторически укорененной культуры.

Переводчик и исследователь Гердера А.В. Михайлов указывал, что уже в «Фрагментах» Гердер нащупывает принцип «исторической поэтики»: литературные формы не вечны, а рождаются и умирают вместе с духом эпохи. Зарубежный ученый Роберт Нортон подчеркивает, что, в отличие от Гамана, пиетизм Гердера был не мистическим, а этико-эстетическим, стремящимся воплотить внутреннее чувство в культурном творчестве.

Эстетика и критика абстрактных норм: «Критические леса».

В работе «Критические леса» (1769) Гердер, полемизируя с Лессингом и особенно с Ф.Ю. Риделем, углубляет свою историческую методологию. Он отвергает априорные эстетические нормы и универсальную «способность вкуса». Красота и художественная форма, по Гердеру, относительны к конкретной культуре и эпохе. Чтобы понять Гомера или Шекспира, нужно понять породившую их историческую «почву», а не измерять их абстрактными правилами. Однако Гердер – не релятивист: он верит, что через историко-психологический анализ разных эстетических идеалов можно выйти к пониманию общих законов человеческого творчества. Его эстетика становится антропологией искусства.

Перелом: «Дневник путешествия» и «Трактат о происхождении языка».

Путешествие 1769-71 гг. и встреча с молодым Гёте в Страсбурге стали поворотными. В «Дневнике путешествия» (опубликован посмертно) Гердер выражает разочарование в отвлеченной критике и провозглашает новую программу: индуктивное, «от конкретного к абстрактному» познание мира через естественные науки, историю и географию. Идеал – целостная, гармонично образованная личность.

В «Трактате о происхождении языка» (1772, премия Берлинской Академии) Гердер наносит удар по обеим крайностям: теории божественного дара (Зюсмильх) и теории сознательного изобретения (Кондильяк). Язык, утверждает он, – естественное и органическое порождение специфически человеческой способности «рефлексии» (Besonnenheit). Это не внешний инструмент, а сущностная сила духа, неразрывно связанная с мышлением. Трактат стал манифестом антирационалистического и исторического понимания языка.