В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 18)

Гелиос и Аполлон – два бога одного Солнца

В греческой мифологии роль солнечного божества исполняли сразу два существа – древний титан Гелиос и более поздний бог света и прорицаний Аполлон. Гелиос, сын титанов Гипериона и Феи, ежедневно пересекал небо в огненной колеснице, запряженной крылатыми конями. Его сияние озаряло весь мир, а сам он был символом не только света, но и всевидящего ока, следящего за поступками людей и богов.

С именем Гелиоса связано множество мифов, и один из самых известных – история о его сыне Фаэтоне. Желая доказать свою божественную природу, юноша взмолился, чтобы отец позволил ему хоть раз самому управлять солнечной колесницей. Гелиос согласился, но Фаэтон не справился: кони сбились с пути, небо охватило пламя, а земля начала трескаться от жары. По легенде, именно тогда Африка обрела свой знойный климат. Чтобы остановить разрушение, Зевс метнул в незадачливого возницу молнию, сбросив его с небес.

Рельеф Гелиоса. III в. до н. э. Пергамский музей. Берлин, Германия

Славянская неоязыческая традиция содержит похожий сюжет: юный Денница, сын солнечного бога Хорса, пытается заменить отца в огненной колеснице, но не справляется, сгорает в небесном пламени и падает на землю. Хотя этот миф – поздняя реконструкция, он перекликается с древнегреческой легендой о Фаэтоне и отражает общую для индоевропейских культур мысль: солнце – сила, требующая зрелости, ответственности и мудрости.

Что касается Аполлона, то в более поздний период он стал восприниматься как солнечное божество, особенно в эллинистической традиции и римской мифологии. Изначально бог света, музыки, поэзии и пророчеств, Аполлон вобрал в себя солнечные черты, когда культ Гелиоса стал терять популярность. В римской культуре он окончательно слился с образом солнца, заняв место владыки верховного светила. В римской мифологии Аполлон сохранил свое греческое имя в отличие от большинства других богов Эллады, которые получили латинские наименования (например, Зевс – Юпитер, Арес – Марс и т. д.). Это исключение подчеркивает особое почтение римлян к Аполлону.

Аполлон Кифаред (держащий кефару). II в. н. э. Музей Ватикана. Италия

Аматэрасу – прародительница японских императоров

Аматэрасу Омиками, что переводится как «Великое божество, озаряющее небеса», – богиня солнца и одна из главных фигур синтоистского пантеона. Она правит Высокими Небесами, обителью духов и богов, где царит свет и порядок. Ее почитали с глубокой древности как источник жизни, света и гармонии, а японские императоры считались ее прямыми потомками. Согласно преданию, ее внук, Ниниги-но-Микото, был послан на землю, чтобы основать династию, и с тех пор солнце стало символом императорской власти.

Богиня известна своей мудростью, сдержанностью и трудолюбием: в мифах она выступает как покровительница ремесел и создательница первых рисовых полей. Согласно одному из древних преданий, она использовала проростки риса, появившиеся на теле убитой богини пищи Укэмоти, чтобы дать начало земледелию.

Утагава Кунисада. Происхождение танца у пещеры Ивато. Гравюра. Ок. 1844 г.

Музей изящных искусств. Бостон, США

Один из самых известных мифов о ней повествует о том, как мир лишился света. Ее брат Сусаноо-но-Микото, бог бури и морей, в припадке ярости разрушил ее жилище и осквернил священные поля. В отчаянии и обиде Аматэрасу укрылась в небесной пещере Ама-но Ивато и закрыла за собой вход тяжелым камнем. С ее исчезновением наступила тьма: солнце больше не вставало, повсюду воцарились мрак и холод, жизнь замерла, а духи и люди впали в уныние.

Чтобы вернуть богиню и спасти мир, боги собрались на совет. Тогда богиня веселья и утренней зари Ама-но Удзумэ устроила перед входом в пещеру празднество с песнями и танцами. Шум и смех заинтриговали Аматэрасу, и она приоткрыла вход, чтобы посмотреть, что происходит. В этот момент бог силы Аме-но Тадзикарао выхватил камень и вытянул ее наружу. С возвращением Аматэрасу на небо вернулся свет, и с тех пор солнце никогда больше не покидает мир надолго.

Главное святилище, посвященное богине – Иседзингу, – находится в префектуре Миэ. Именно там, по преданию, хранится одно из трех императорских сокровищ – священное зеркало. Это зеркало сыграло важную роль в мифе о пещере: когда Аматэрасу выглянула наружу, именно в нем она увидела свое отражение. С тех пор оно стало символом истины и света и считается воплощением самой богини.

Уту-Шамаш – всевидящее божество справедливости

В шумерской и аккадской мифологии бог солнца носил два имени: Уту у шумеров и Шамаш у аккадцев. Он считался воплощением солнечного света и божественной справедливости. Это было одно из самых почитаемых и древнейших божеств Месопотамии. Его день начинался с восходом – с того момента, как солнце начинало свой путь по небу на сверкающей колеснице, и завершался на закате, когда оно исчезало за горизонтом.

Уту был братом-близнецом богини любви и войны Инанны, а в некоторых версиях мифов – также братом богини подземного мира Эрешкигаль и бога бури Ишкура. Его изображали как излучающего свет длиннобородого мужчину или в виде крылатого солнечного диска – символа неустанного наблюдения за всем происходящим в мире.

Существовало поверье, что после дневного путешествия по небу Уту не исчезал, а продолжал свой путь под землей. Он спускался в загробное царство, где наблюдал за душами умерших и вершил божественный суд, помогал различать правду и ложь: умершие не могли скрыть от него своих поступков. Уту был не только покровителем живых, но и защитником умерших.

Иван Купала и праздник летнего солнцестояния

В древности Иван Купала отмечался в ночь летнего солнцестояния. Это был праздник солнца, огня, воды, любви и плодородия. С приходом христианства он был приурочен к Рождеству Иоанна Крестителя – 24 июня по старому стилю (ныне 7 июля). Предполагается, что изначально праздник назывался просто «Купало», а имя «Иван» добавилось позже, уже после Крещения Руси.

Происхождение самого слова «купала» вызывает споры. По одной версии, оно связано с древним солнечным божеством и означает «сияющий» или «блистающий». По другой – происходит от индоевропейского корня kur, означающего «вскипать», «кипеть» или «страстно желать», и отсылает к горящим на холмах очистительным кострам.

Согласно неоязыческим реконструкциям, Купало считался сыном бога огня Семаргла и богини ночи Купальницы. Его сестра-близнец – Кострома, покровительница любви. Брат и сестра обладали противоположными характерами: Купало – мягкий и кроткий, Кострома – упрямая и своенравная.

КУПАЛЬСКИЕ ОБРЯДЫ

С наступлением вечера молодежь стекалась к реке – здесь разворачивались главные события праздника. Девушки водили хороводы, пели обрядовые песни и, загадав желание, пускали по воде венки с зажженными лучинами: по тому, как венок плыл, судили о будущем – чья судьба близко, чья задержится, а чья утонет. Молодые люди прыгали через высокие костры, веря, что пламя очистит от болезней и принесет удачу в новом жизненном цикле. Если пара прыгала, держась за руки, и не размыкала их в воздухе, – значит, союз будет крепким. Особое место в купальской ночи занимали обряды на плодородие. В некоторых регионах девушки варили ритуальную кашу и угощали ею односельчан: считалось, что отведавшие кашу будут жить в достатке. Травы, собранные до рассвета, хранили в доме как надежные обереги от болезней и нечистой силы. Особенно ценились цветы папоротника, которые, согласно поверью, можно было найти лишь в эту ночь: тот, кто найдет, обретет счастье и тайное знание.

В одной из легенд рассказывается, как Кострома оскорбила волшебную птицу Сирин, и та наложила заклятие, заставив близнецов забыть друг друга. Прошли годы, и однажды, не узнав друг друга, юноша и девушка встретились вновь. Между ними вспыхнуло чувство, они поженились – и лишь после свадьбы Сирин раскрыла тайну. Потрясенные правдой, они попытались избавиться от позора: Кострома бросилась в реку, а Купало – в огонь. Но как дети богов, они не умерли – вода и пламя очистили их, сняв заклятие. Так Купало стал богом летнего солнца, а Кострома – духом воды. Другая версия мифа связывает их судьбу с цветком иван-да-марья: узнав о своем родстве, они утонули, а боги, сжалившись, превратили их в желто-фиолетовое растение – живой символ любви, прошедшей через страдание. В народе считалось, что иван-да-марья оберегает дом от зла, если разложить цветы по углам избы.

Карел Витезслав Машек. Купало. 1914 г. Квартира и галерея Адольфа Лооса. Вена, Австрия

Праздник Купалы во многом перекликался с кельтским Белтейном: ключевую роль играли стихии огня и воды. Огонь – очищающий и защитный – разжигали в виде высоких костров, через которые прыгали, чтобы избавиться от хворей и отогнать нечисть. Вода в эту ночь считалась волшебной и использовалась для ритуальных омовений, гаданий.

Считалось, что с наступлением ночи природа оживала: растения переговаривались между собой, а духи выходили из своих укрытий. Праздник имел и темную сторону: согласно поверью, накануне Купалы на Лысой горе собирались ведьмы.

Эти образы в основном являются современными реконструкциями славянской мифологии. В исторических источниках они не зафиксированы, но отражают стремление восстановить утраченное мировоззрение предков. В основе этого праздника лежит идея очищения, гармонии с природой и торжества света, приходящегося на высшую точку солнечного круга.