В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 17)

Хотя сами корни праздника восходят к дохристианской Ирландии, в викканской и неоязыческой традиции Лугнасад переосмыслен как день духовного баланса, радостный и созерцательный.

В некоторых культурах существует образ духа колоса – силы, воплощенной в последнем срезанном снопе. Чтобы сохранить его магию до следующего урожая, язычники плетут из соломы фигурки – так называемые corn dollies. Они становятся символами плодородия и оберегами дома. Сегодня Лугнасад также связан с идеей благотворительности: виккане стремятся поделиться излишками – урожаем, едой, временем или деньгами – с теми, кому не хватает. Это часть языческого этического круга, где благодарность природе выражается в конкретных добрых делах.

Солнце как бог и источник жизни

Первые свидетельства поклонения солнцу восходят к глубокой древности – задолго до появления письменности. Однако зафиксированные упоминания солнечных культов датируются как минимум XIV веком до нашей эры. Несмотря на предостережения книги Второзакония (4:19), где говорится об опасности идолопоклонства солнцу, луне и звездам, это небесное светило с незапамятных времен притягивало к себе духовный человеческий взор. Оно дарило свет, тепло, урожай и вполне естественно воспринималось как высшая сила, вызывающая благоговение.

Норман Прескотт-Дэвис. Рождение Афродиты.

1904 г. Частная коллекция

Джованни Баттиста Тьеполо. Триумф Флоры. 1743 г.

Музей изобразительных искусств Сан-Франциско. США

Особое место солнце занимало в религии Древнего Египта времен Эхнатона – фараона XVIII династии. При нем был установлен культ Атона – бога солнечного диска. В рамках новой доктрины фараон провозглашался единственным посредником между Атоном и людьми. Это было не столько поклонение одному богу, сколько монолатрия – признание главенства одного божества при существовании других. Эхнатон даже пытался искоренить прежние культы, включая культ Амона, однако после его смерти новая вера не прижилась, и прежний пантеон быстро вернулся.

Похожие попытки предпринимались и в Древнем Риме. В III веке нашей эры император Аврелиан возвел культ Непобедимого Солнца (Sol Invictus) в ранг государственной религии. Бог Солнца стал символом силы, победы и порядка, а его день рождения – 25 декабря – широко отмечался. По небу Сол передвигался в колеснице, запряженной четырьмя конями, ежедневно одерживая верх над тьмой и принося новый день.

Солнце стало неотъемлемой частью мифологических систем почти всех народов. Его почитали шумеры и аккадцы (бог Шамаш), греки (Гелиос, позднее – Аполлон), японцы (богиня Аматэрасу), индусы (Сурья), персы (Митра). Современные виккане, несмотря на центральную роль Лунной Богини, чтят Рогатого Бога – символ природных циклов и солнечной энергии. Солнечные божества нередко олицетворяли справедливость и порядок. Солнце – это всевидящее око, верховный судья и источник жизни. Многие правители – от египетских фараонов до японских императоров – утверждали, что происходят от него, обосновывая этим свое право на власть.

Софи Руэ. Адонис с борзой. 1830-е гг.

Музей Санта-Мария Ассунта. Вертовa, Италия

В культурах коренных народов Америки солнцу посвящались особые ритуальные танцы, направленные на восстановление баланса между человеком и силами природы. Особенно известен Танец солнца – ритуал коренных народов Великих равнин Северной Америки, таких как лакота, шайенны, кроу и другие. Этот обряд, включавший молитвы, пост и телесные испытания, должен был укрепить связь между человеком и силами природы. У ацтеков же культ солнца носил особенно суровый характер: чтобы умилостивить воинственного Уицилопочтли и удержать солнце в небе, приносились человеческие жертвы. А в Древней Персии бог Митра, покровитель света, дружбы и договоров, следил за чередованием времен года и поддерживал гармонию между небом и землей.

Ра – защитник человечества

Сокологоловый Ра, или Ре, был одним из древнейших богов египетского пантеона. Египтяне верили, что он не просто символизирует солнце, а сам и есть солнце. Согласно мифам, у Ра было три ипостаси: на рассвете он принимал облик жука-скарабея Хепри, в зените превращался в Амона-Ра – солнце на пике могущества, а на закате становился Атумом – старым солнцем, завершавшим свой дневной путь. Иногда он также отождествлялся с богом неба Хором, становясь утренним солнцем Ра-Хорахте.

Фредерик Лейтон. Возвращение Персефоны. 1891 г. Художественная галерея Лидса. Великобритания

Неизвестный автор. Сет убивает змея-демона Апопа. Изображение из «Книги мертвых» госпожи Черитвебешет. 1069–945 гг. до н. э. Египетский музей. Каир, Египет

Неизвестный автор. Кришна, Радха и гопи отмечают Холи. 1850 г. Художественная галерея Фрира. Вашингтон, США

Каждое утро Ра отправлялся в путь по небесам в сверкающей солнечной ладье и нес свет всему живому. С заходом солнца он погружался в Дуат – подземный мир, где его поджидал змей Апоп, воплощение первородного хаоса. Апоп стремился проглотить солнце и уничтожить Ра, чтобы навеки погрузить мир во тьму. Однако каждую ночь бог солнца в сопровождении других божеств сражался с чудовищем, вновь одерживал победу и возвращал рассвет человечеству.

Славянские боги Солнца

Солнце занимало центральное место в мировоззрении древних славян. Хотя достоверных письменных источников, описывающих солнечным божеств, сохранилось немного, в рамках современной неоязыческой традиции выделяют целую плеяду богов, символизирующих различные фазы годичного солнечного цикла. Согласно реконструированным мифам, Ярило воплощает весеннее солнце, Купала – летнее, Авсень – осеннее, а Коляда – зимнее. Считается, что они сменяют друг друга, следуя за вращением сакрального колеса времен, в котором каждое божество наделено своей ролью в чередовании сезонов.

Над этим кругом стоит Хорс – одно из немногих солнечных божеств, упоминаемых в древнерусских летописях и в «Слове о полку Игореве». В современной интерпретации ему приписывают роль вечного движителя солнца: Хорс управляет небесной колесницей, запряженной огненными конями, с помощью которой солнечный диск совершает свой ежедневный путь по небу. Его часто сопоставляют с индоевропейскими богами света и солнца – такими как Аполлон или Гелиос, – что подчеркивает его архаичность и важность в мифологической иерархии.

В этих реконструкциях супругой Хорса считается богиня утренней зари Заря-Заряница. Их детьми называются Радуница и Денница. В одном из неоязыческих мифов рассказывается, как юный Денница попытался сам вести отцовскую колесницу, но, не справившись с ней, обжег землю солнечным жаром и погиб, упав с небес. Считается также, что Хорс воспитал молодых богов Коляду и Авсеня, пока их мать, Майя-Златогорка, находилась в подземном мире. Согласно мифу, она была возвращена оттуда лишь для того, чтобы исполнить свое предназначение и родить бога-спасителя. Эти персонажи также представляют собой результат новейших фольклорных реконструкций.

Исторически известно, что кумир Хорса действительно стоял на языческом капище князя Владимира в Киеве – рядом с изображениями таких богов, как Перун, Даждьбог и Макошь. Однако точные функции Хорса до сих пор остаются предметом научных споров: его могли считать и солнечным божеством, и покровителем света, и даже лунным богом.

Сурья – солнечное божество и жизненная сила вселенной

Сурья – одно из древнейших и почитаемых солнечных божеств индуистского пантеона. Его имя буквально означает «солнце», и уже в «Ригведе» он прославляется как всевидящее око, озаряющее мир и дарующее жизнь всему сущему. В представлении древних индийцев Сурья и есть само солнце, источник тепла, света и божественного порядка.

Подобно египетскому Ра или славянскому Хорсу, Сурья каждый день совершает свое небесное путешествие в сияющей колеснице, запряженной семью конями – или, по другим преданиям, одним семиголовым конем. Эти семь коней или голов символизируют семь цветов радуги либо семь чакр, энергетических центров человеческого тела. Таким образом, Сурья олицетворяет не только физический, но и духовный свет.

Согласно древнеиндийскому преданию, Сурья, сиял так ярко, что его свечение было невыносимо даже для бессмертных. Его супруга Санджна, дочь бога Тваштара, долго терпела этот слепящий свет. Она старалась исполнять супружеский долг, рожала детей – сначала Ману, прародителя человечества, а затем Ямy и Ями, божества смерти и жизни. Но с каждым днем Сурья сиял все ярче, и вскоре жизнь рядом с ним стала для Санджны невыносимой.

Измученная и потерявшая покой, она решилась на отчаянный поступок: покинула мужа, оставив рядом с ним свою тень, двойника по имени Чхайя. Никто долгое время не замечал подмены, даже сам Сурья. Но Чхайя была другой – холодной, жесткой, отстраненной. От нее родился бог Шани, суровый властитель кармы и судьбы. Санджна скрылась в лесах и, желая остаться незамеченной, приняла облик кобылы. Она паслась на уединенных лугах, вдалеке от людей и богов, стремясь обрести тишину и покой ума.

Когда Сурья наконец понял, что его настоящая жена исчезла, он отправился на ее поиски. Узнав, где она скрывается, он превратился в огненного жеребца, чтобы предстать перед ней в подобающем облике. Несмотря на разлуку, их любовь не угасла. Во время их стремительной скачки по цветущим долинам на свет появились Ашвины – близнецы-божества утренней зари, юности и целительной силы. Считается, что именно они приносят с собой прохладный ветер предрассветного часа и приходят на помощь больным и страждущим.