В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 13)

В Швеции Пасха до сих пор сочетает в себе христианские и языческие элементы. В канун праздника дети наряжаются в «пасхальных ведьм» и обходят дома родственников и соседей, распевая песни и получая сладости. Считается, что эта традиция восходит к XVII веку – эпохе гонений на ведьм, когда бытовали легенды о шабашах, проходящих на горе Блокуле. В эти дни, по народным поверьям, границы между мирами становились особенно хрупкими, и нечистая сила могла проникать в мир людей.

Федот Сычков. Битки. Дореволюционная пасхальная открытка. Начало XX в.

С пасхальными яйцами связано множество забавных традиций. В Мексике, к примеру, изготавливают «каскароны» – украшенные шелковой бумагой яичные скорлупки, наполненные конфетти. С недавних пор их все чаще начиняют игрушками или другими маленькими безделицами, превращая их в самые что ни на есть «яйца с сюрпризом». Считается, что разбитый о голову «каскарон» сулит удачу.

Пасхальная открытка.

Начало XX в.

В Японии украшают яйца с помощью клейкой ленты васи, индийцы дарят друг другу яйца из марципана, по случаю Песаха готовят обжаренные вареные яйца, во французской коммуне Бесьер ежегодно готовят огромный омлет из 15 000 яиц, а аргентинцы все стараются попасть в Книгу рекордов Гиннесса, изготавливая самое больше в мире шоколадное яйцо (шоколадный гигант, к слову, уже весит четыре тонны).

На рубеже XVII и XVIII веков появился новый символ – пасхальный кролик, но широкое распространение ушастый получил лишь спустя два столетия. Считается, что забавный персонаж родом из Германии, стоящей у истоков многих праздничных традиций. Согласно легенде, пасхальный кролик украшает яйца и прячет их в садах на потеху малышам. В XX веке он также взял в привычку оставлять детям корзины со сладостями и игрушками, взяв на себя роль эдакого пасхального Деда Мороза. В Швейцарии пасхальные яйца приносит кукушка, а в Вестфалии – лиса.

Масленица – славянские проводы зимы

Сегодня Масленица известна как веселый народный праздник, предваряющий Великий пост. Однако ее корни уходят в дохристианскую эпоху, когда славяне устраивали обрядовые празднества, прощаясь с зимой и встречая весну. По мнению исследователей, в те времена подобные обряды могли быть приурочены ко дню весеннего равноденствия и продолжаться около двух недель – до и после него. Хотя прямых исторических свидетельств этого не сохранилось, такая версия активно используется в современных неоязыческих реконструкциях.

Согласно одной из интерпретаций, в древности праздник назывался Комоедицей и был посвящен встрече весеннего солнца. В неоязыческой традиции этот день считается временем возвращения солнечного божества Ярилы, который, победив Морену – богиню зимы и смерти, – возвращает тепло и пробуждает природу к жизни.

Праздничные обряды включали угощения, народные гулянья, хороводы, катания с ледяных горок, игры и шествия ряженых. На столе обязательно появлялись блины – символы солнца, которое день за днем начинает подниматься все выше над горизонтом. Ходили в гости, устраивали общие пиршества, водили хороводы и веселились на улицах.

Масленичная неделя считалась временем очищения: в доме наводили порядок, прощали обиды, избавлялись от всего устаревшего. Куклу Масленицы заменяли новой, проводили обряды на здоровье и достаток, а прыжки через огонь воспринимались не просто как веселая забава, а как ритуал очищения от болезней и злых духов. В завершение праздника на главной площади сжигали соломенное чучело – Морену или Масленицу, – тем самым символически прощаясь с зимой и призывая весну.

Считалось, что чем богаче был праздничный стол, тем более щедрым окажется грядущий год. Кроме блинов подавали вяленую, копченую и соленую рыбу, творожные угощения, сдобу и всевозможные жареные пирожки. Особой популярностью пользовались пряженцы – небольшие лепешки, обжаренные в масле. Они отдаленно напоминают пончики и похожи на угощения, подаваемые на Марди Гра – западный аналог Масленицы, особенно известный в Новом Орлеане.

Борис Зворыкин. Дореволюционная открытка «С широкой масленицей». 1917 г.

Флоралии – праздник весны и плодородия

В Древнем Риме весну и пробуждение природы олицетворяла богиня Флора – покровительница цветов, юности и изобилия. Согласно поэтическому мифу, изложенному Овидием, Флора была некогда нимфой по имени Хлорида. Западный ветер Зефир влюбился в нимфу Хлориду и, плененный ее красотой, сделал ее своей супругой. Став его женой, Хлорида получила новое имя – Флора – и вместе с ним дар: власть над цветами, садами и полевыми плодами. Так она стала богиней весеннего цветения и плодородия.

Весенний праздник Флоралий был учрежден в 238 году до н. э. в честь богини Флоры – по решению римских жрецов, обратившихся к Книгам Сивилл во время неурожая. Его праздновали ежегодно с 28 апреля по 3 мая. Праздник сопровождался театральными представлениями, уличными шествиями, играми и состязаниями. На арену цирка выпускали зайцев, коз и оленей, а в толпу зрителей бросали бобы и семена – символы достатка и плодородия.

Флоралии не отличались строгостью нравов. В этот день допускалось многое из того, что в остальное время считалось неприличным. В представлениях участвовали актрисы и жрицы любви, часто в откровенных сценах. Для римлян это было частью весеннего обновления и естественного цикла жизни, но более консервативные слои общества порой смотрели на такие вольности с осуждением.

По одной из легенд, однажды Флоралии решили отменить, посчитав их излишне фривольными. Однако весна в том году выдалась холодной и неурожайной. Люди сочли это гневом оскорбленной богини и поспешили восстановить праздник. С тех пор Флору вновь чествовали с прежним размахом, приписывая ей благосклонность природы и щедрость земли.

Сюмбун-но хи – праздник духов и сакуры

В Японии череда весенних праздников традиционно начинается с Сюмбун-но хи – дня весеннего равноденствия. Он входит в особую буддийскую неделю Хиган, в течение которой японцы чтят память предков. В эти дни принято посещать могилы родных и приносить им в подношение ботаамоти – сладкие рисовые шарики с пастой из бобов адзуки, символизирующие уважение и благодарность.

Тоехара Тиканобу. Женщины из Ооку любуются цветением сакуры во время ханами. 1894 г. Национальная парламентская библиотека. Токио, Япония

Сюмбун-но хи воспринимается не только как время связи с ушедшими, но и как праздник пробуждения природы, ведь он совпадает с сезоном цветения сакуры. Именно в эти дни японцы устраивают ханами – традиционные пикники под цветущими вишнями, чтобы полюбоваться их хрупкой и мимолетной красотой. Сакура в японской культуре символизирует жизнь, обновление и в то же время ее быстротечность, напоминая, что все прекрасное недолговечно. Таким образом, день весеннего равноденствия становится временем тишины, созерцания и внутреннего равновесия – праздником благодарности, памяти и надежды.

Дуччо ди Буонинсенья. Сретение. 1308–1311 гг.

Музей Оперы дель Дуомо. Тоскана, Италия

Генрих Семирадский. Ночь накануне Ивана Купалы. 1892 г. Львовская национальная галерея искусств имени Бориса Возницкого. Львов, Украина

Холи – фестиваль весны, красок и любви

В Индии и Непале с приходом весны отмечают яркий и шумный праздник Холи – фестиваль, символизирующий торжество жизни, любви и победу добра над злом. Он длится два дня: в первую ночь зажигают ритуальные костры в память о древнем мифе, а на следующий день улицы наполняются пестрыми красками, музыкой и всеобщим весельем.

Жители городов и деревень обсыпают друг друга разноцветными порошками, обливают водой, поют, танцуют и играют под звуки барабанов и дудок. На праздничных столах появляются традиционные угощения – сладкие пирожки гуджхия с орехами и сухофруктами, а также прохладительный молочный напиток тхандай со специями.

У Холи есть несколько мифологических истоков. Один из них – история о царе Хираньякашипу, который пытался заставить своего сына Прахладу отречься от веры в бога Вишну. Сестра царя, Холика, обладавшая даром не сгорать в огне, решила сжечь мальчика заживо. Однако благодаря вмешательству Вишну Прахлада остался невредим, а Холика погибла в пламени. В память об этом событии в ночь перед Холи сжигают ее чучело, символизируя победу света над тьмой.

Сандро Боттичелли. Мистическое Рождество 1500 г. Национальная галерея. Лондон, Великобритания

Другая легенда рассказывает о юном Кришне и его любви к прекрасной Радхе. Смущенный своим синим цветом кожи, Кришна жаловался матери, что боится не понравиться возлюбленной. Та в шутку предложила ему раскрасить лицо Радхи. Следуя ее совету, Кришна раскрасил Радху – и завоевал ее сердце. С тех пор краски стали неотъемлемой частью праздника, символизируя радость, любовь и принятие.

Корнелис Хольстейн. Венера, оплакивающая смерть Адониса. 1655 г. Музей Франса Халса. Харлем, Нидерланды

Фестиваль Холи. Индия

Нильс Бломмер. Фрея ищет своего мужа. 1852 г. Национальный музей изобразительных искусств. Стокгольм, Швеция

Во время весеннего праздника Холи индийцы устраивают яркие сражения красками: забрасывая друг друга цветными порошками, они символически приветствуют весну и пробуждение природы. У каждого цвета свой смысл: красный означает любовь и плодородие, желтый – процветание и новые начинания, голубой отсылает к богу Кришне, а зеленый воплощает возрождение жизни. Эти красочные баталии – священное действо, отмечающее победу света над тьмой и смену времен года.