В. Дмитриева – Мифы времен года (страница 12)

Пасха не совпадает строго с датой весеннего равноденствия, ее время определяют по лунно-солнечному календарю: праздник выпадает на первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за равноденствием. Христианская Пасха несет в себе ту же глубинную символику – торжество света над тьмой, жизни над смертью, обновления и духовного возрождения.

Весеннее равноденствие имело особое значение и для цивилизации майя. На севере мексиканского полуострова Юкатан, в древнем городе Чичен-Ица, в дни весеннего и осеннего равноденствий происходит редкое астрономическое явление: солнечные лучи, падая под определенным углом, создают на ступенях пирамиды Кукулькана иллюзию ползущего змея. Согласно поверьям майя, это символизирует возвращение на землю пернатого змея Кукулькана – божества обновления, плодородия и начала нового жизненного цикла.

В разных странах встречают весну по-разному, вот несколько примеров:

• В Боснии в первый день весны традиционно отмечают Чимбуриадой – народный праздник, во время которого на берегу реки жарят яичницу-болтунью.

• В испанской Валенсии проходят Фальяс – огненные проводы зимы, во время которых сжигаются гигантские фигуры. Хотя праздник приурочен ко Дню святого Иосифа (19 марта), он по духу близок весеннему обновлению.

• На острове Мадейра в Португалии ежегодно устраивается Фестиваль цветов, обычно в апреле или мае. Дети возводят красочную Стену Надежды, выкладывая ее из ярких соцветий.

Имболк – первая ласточка весны

Имболк – один из четырех главных праздников кельтского календаря – отмечают на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Он связан с первыми проявлениями весны, пробуждением природы и почитанием богини Бригиты (Брид) – покровительницы поэзии, ремесел, домашнего очага и плодородия. Позднее языческие черты богини были перенесены на образ святой Бригитты, одной из самых почитаемых в Ирландии.

Имболк восходит к доисторическим временам и связан в том числе с животноводческим циклом. Считается, что название праздника происходит от древнеирландского imbolg – «во чреве», что указывает на беременность овец. По другой версии, имя связано с молоком овец (ewe’s milk) как символом начала новой жизни.

Многие элементы праздника в современном виде – результат неоязыческой реконструкции. Изготовление соломенных кукол Бригиты, плетение солярного колеса, ритуалы очищения и зажжение свечей вдохновлены кельтской символикой, но не имеют основы в древних источниках.

Темы плодородия, возрождения и надежды пронизывают обрядовую ткань Имболка. По поверью, именно в это время «жизненные соки» начинают движение, наполняя мир новой силой. В викканской и неоязыческой традиции Имболк символизирует начало поворота Колеса года – медленный переход от покоя к росту, от тьмы к свету.

В христианстве этот период связан с праздником Сретения Господня – воспоминанием о принесении младенца Иисуса в Иерусалимский храм. Его отмечают на сороковой день после Рождества: в католической церкви – 2 февраля, в православной – 15-го. В Ирландии языческий Имболк слился с Днем святой Бригитты, а традиционное огненное колесо превратилось в крест Бригитты – соломенный оберег, символизирующий защиту, тепло и обновление.

Остара – весеннее равноденствие

В Колесе года Остара находится в точке весеннего равноденствия – моменте, когда день и ночь уравниваются, а природа замирает в идеальном равновесии перед окончательным пробуждением. В это время земля готовится к возрождению: зацветают первые растения, пробуждаются животные, солнце поднимается все выше над горизонтом.

В викканской традиции Остара символизирует начало нового цикла. Богиня в этот период предстает в юном облике Девы, а Бог, олицетворяющий растущие силы природы, только начинает набирать силу. Это время надежды, очищения и посева, как в буквальном, так и метафорическом смысле. Многие практики включают в себя ритуалы обновления, медитации на темы внутреннего роста, а также посадку растений.

Символика праздника связана с плодородием. Последователи викканской традиции красят в яркие цвета яйца, служащие олицетворением зарождающейся жизни. Среди других образов праздника – кролики, ростки, зеленые свечи, украшающие алтари – все это говорит о восстановлении связи с природой и начале нового жизненного цикла.

Жак Рейх. Остара. Иллюстрация к книге «Мифы скандинавов». 1884 г.

Согласно викканской мифологии, в день весеннего равноденствия Богиня зачинает Солнечного Бога, которого позднее, в день Йоля, подарит миру. Остара становится моментом, когда еще невидимое семя будущего пробивается сквозь землю – не только в природе, но и в каждом человеке.

Считается, что в это время особенно важно очистить свое пространство – как внешнее, так и внутреннее, – и прояснить намерения на будущие месяцы. То, что будет «посеяно» на Остару, взойдет и принесет плоды с приходом Белтейна.

Символами Остары также считаются весенние цветы – нарциссы, тюльпаны и крокусы, связанные с обновлением и новыми начинаниями, а еще ягнята и образ лабиринта. С древнейших времен лабиринт воспринимался как метафора внутреннего пути: пройдя через его повороты, человек приближался к сокровенному знанию и духовному перерождению.

Существует предположение, что современная западная традиция «охоты за пасхальными яйцами» – когда дети ищут спрятанные в доме или саду крашеные яйца – восходит к древним обрядам. В них участники должны были отыскать символическое «яйцо жизни» в центре лабиринта.

МИРОВОЕ ЯЙЦО

В мифах и преданиях многих народов встречается образ «мирового яйца» – первоэлемента, из которого в начале времен появился мир или родился бог-творец. Согласно этим представлениям, из верхней половины космического яйца возникло небо, а из нижней – земля.

Разные версии этого мифа можно встретить в китайской, индийской, финской, египетской, греческой и римской мифологических традициях. Не случайно в античности говорили: omne vivum ex ovo – «все живое из яйца».

Память о старинной немецкой традиции украшать деревья крашеными яйцами – Ostereierbaum, или пасхальное дерево, – сохраняется и в наши дни. На Остару яйца, окрашенные в яркие цвета, развешивают на ветках деревьев. По этой причине праздник иногда называют «праздником деревьев». Современное празднование Остары у виккан и неоязычников сочетает реконструкции древних обрядов с элементами ньюэйджевской духовности. Люди стараются, встав до зари, встретить рассвет, провести очищающие ритуалы, избавиться от старых привычек и начать что-то новое. Часто практикуются медитации, символический посев семян как знак начала нового цикла, а также очищение жилища – например, окуривание сушеными травами, такими как полынь, лаванда или можжевельник.

Алтарь саббата Остары

Пасха и древние традиции

Рождество – не единственный христианский праздник, в котором можно найти параллели с языческими обрядами. Некоторые символы, связанные с Пасхой – такие как яйца, кролики и ягнята, – нередко ассоциируются с древними образами плодородия и возрождения. Однако это вовсе не означает, что сама Пасха восходит к языческим обрядам. Скорее, некоторые знакомые мотивы могли быть органично включены в новую религиозную традицию, чтобы сделать ее понятнее народу. Яйцо как символ новой жизни, например, встречается в мифологиях многих народов.

Название «Easter», используемое в английском языке для обозначения Пасхи, действительно может быть связано с именем англосаксонской богини весны Остары (Eostre), которую кратко упоминает монах Беда Достопочтенный в VIII веке. Однако документальных свидетельств существования культа этой богини не сохранилось. Лингвисты также предлагали иные этимологии, например, связывая Easter с латинским выражением in albis («на рассвете»), которое якобы трансформировалось в древневерхненемецкое Eostarum. Эта версия не получила широкого признания.

Пасха как главный христианский праздник посвящена воскресению Иисуса Христа. Первые письменные упоминания о ее праздновании относятся ко II веку, однако большинство историков считают, что традиция появилась еще раньше. Изначально Пасху отмечали по иудейскому календарю – 14 нисана или в ближайшее воскресенье после этой даты. В 325 году Первый Никейский собор установил единое правило: Пасху следовало праздновать в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием. Различия в календарях привели к тому, что католики и православные сегодня отмечают Пасху в разные дни. Католическая церковь использует григорианский календарь, а православная – юлианскую пасхалию. Из-за этого между датами празднования может быть разница в одну – пять недель.

Пасхальные традиции разнообразны и зависят от региона. На Руси Пасху отмечали с особым размахом: посещали богослужения, христосовались, собирались всей семьей за праздничным столом. Главные блюда праздника – кулич, творожная пасха и крашеные яйца, по возможности освященные в храме. В старину молодежь устраивала народные гулянья: каталась на качелях, водила хороводы, играла в городки и лапту, запускала яйца по наклонным доскам и устраивала состязания в «битках» – традиционной проверке на прочность крашеных яиц. В православной традиции яйца окрашивают преимущественно в красный цвет – как символ крови Христа, но в католических странах ограничений по цвету нет. В старину для окрашивания использовали натуральные красители: луковую шелуху, свеклу, ягоды, капусту, куркуму и даже кофе.