Свами Рама Тиртха – В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана) (страница 4)

Чтобы познать истину, встать на путь праведности, отрекитесь от всех привязанностей, поднимитесь над мирскими желаниями и эгоистичными цепляниями. Если вы освободитесь от мирских привязанностей и эгоистичных желаний, как насчет Истины? Вы уже сейчас – Истина. Глупцы молят: «Больше света, дай мне больше света». Не нужно просить об этом. Вам не нужно даже тратить время на мольбы о Свете. Прямо сейчас избавившись от всех желаний, освободившись от всех мирских цепляний, вы поймете: каждое ваше желание вырезает часть вас самих, оставляет вам лишь малую часть себя. Редко встретишь целостного человека! Такой человек полон вдохновения, такой человек – сама Истина. Любое желание, цепляние фрагментирует вас, а, в сущности, делает неправильной, мелочной частью вас самих. Когда вы целиком отбросите желания, цепляния, любовь, ненависть и привязанность, откажитесь даже от стремления к свету и начнете произносить ОМ, избавившись от неприязни и привязанности, погрузившись в глубокое равновесие, полностью отделившись от этой личности, тела или объекта, связанная с этим объектом или желанием часть вас исчезнет; сидите спокойно, воспевая ОМ и затем подумайте, кто это внутри вас. Разве не ваша Самость отвечает за рост волос и движение крови по венам? Разве не ваша Самость сотворила это тело? Этот удивительный мир – тоже Ваше творение. Несомненно, он – Ваше творение. Обратите на это внимание. Кто слышит вашими ушами? Разве не ваша Самость? Кто видит вашими глазами? Разве не ваша Самость? Кто заставляет кровь течь по вашим венам? Разве не ваша Самость? И если эта ваша Самость может творить такие чудесные вещи, то весь мир – Ваше собственное творение. Ощутите это и упивайтесь Своей божественностью, радуйтесь самим Себе, наслаждайтесь счастьем своего Атмана. Откажитесь от всех ненормальных и неумеренных желаний. Произносите: «ОМ, ОМ». Достаточно произносить его совсем недолго, и всё ваше существо с головы до пят станет Светом. Зачем молить о Свете, если Свет – ваша собственная Самость? Вы немедленно становитесь Светом. Вернитесь к целостности, избавьтесь от желаний и привязанности, от отвращения и притяжения. Привязанность – это то, что отделяет. Вернувшись в себя, посмотрите, к чему вы привязаны. Если вы держитесь за имя или славу, отбросьте эту привязанность. Если вы держитесь за стремление к популярности, отстранитесь от него; даже если вы держитесь за желание помочь миру, отбросьте его. Такое желание – нечто непомерное. Неужели мир так беден, чтобы постоянно нуждаться в вашей помощи?

Рама говорит: приступайте к своим обязанностям или работе без всякого контроля или желания с вашей стороны. Выполняйте свою работу, наслаждайтесь ею, ибо ваша работа сама по себе – удовольствие, ибо работа – это другое название реализации. Работайте, потому что работа необходима. Она ведет вас к Реализации. Не беритесь за работу по каким-то другим причинам. Ходите на работу, не теряя независимости, как принц, который играет в футбол или другую игру ради удовольствия; так и вы ходите на работу – потому что в обличье работы вас ждет удовольствие и счастье. Сохраняйте независимость, пусть ничто вас не связывает.

Люди постоянно твердят: долг, долг, долг… Почему вы должны подчиняться долгу? Вы не перед кем не отвечаете, вы сами себе хозяева. Отбросьте страх. Мы говорим, что вы должны работать, но когда вы занимаетесь другой работой, религиозной работой, которая для вас священна и божественна, вы поглощены ею, и у вас все хорошо; когда вы ничем не заняты, когда у вас есть свободное время, и вы сидите в своей комнате, наслаждайтесь своей божественной природой, упивайтесь ею. Это самый прекрасный труд. Так отбросьте все привязанности. Говорят, нельзя начать никакой работы без привязанности, мотивации. Это ошибочная идея. Отбросьте все привязанности, освободитесь от всех желаний, и, освободившись, вы не будете чувствовать, что несете ответственность, что на ваших плечах лежит какое-то бремя. Вы сами взяли на себя бремя. И только вы сами можете освободиться от него. Когда вы обнаружите, что на ваших плечах нет никакого бремени, что все предметы любви с вами, когда вы живете этой ведантой, когда все ваше существо – это Свет, Свет света, кому вы должны молиться о Свете? Вот и весь секрет. Вы обретаете свободу. Кто делает вас рабами? Кто вас порабощает? Ваши собственные желания, ничто больше. Вы – источник всего магнетизма Вселенной, всех мировых сил, а все чудеса мира – лишь Ваши ничтожные рабы. Избавившись от желаний, вы тут же обретете свободу; отречение от желаний – какая безмерная радость! Никакой ответственности, никакого страха. Чего бояться? Вы боитесь потерять какую-то вещь. Боитесь конкретных людей, боитесь насмешек, потому что хотите сохранить доброе имя, держитесь за него. Любые страхи и тревоги – следствие желаний. Головные и сердечные боли – следствие желаний. Вы раболепствуете и пресмыкаетесь перед президентом или царем, потому что жаждете его благосклонности. Когда же у вас нет больше желаний, когда вы отреклись от них – одного за другим, вы становитесь высшим Владыкой, Царем царей. Каким свободным и счастливым вы становитесь в этот миг! Итак, Рама утверждает: к Истине нельзя прийти, ее нельзя достичь, вы должны просто отменить рабство и узы, которые уже создали своими желаниями.

ОМ! ОМ!

Наслаждения – маковый цвет, Стоит только сорвать – его нет, Или снег, что идет на реке, Миг пройдет – его нету нигде, Или северный ветер в пути — Он так быстр, что его не найти, Или в небе цветная дуга — Ее буря сотрет навсегда.

Лекция II

Цель религии

Лекция, прочитанная в зале Герметического Братства в Сан-Франциско, в субботу, 6 декабря 1902 г.

Мои альтер-эго, мои другие «я»!

Я прочту свой обычный курс лекций, и сегодняшнюю беседу можно рассматривать как введение к нему. «В чем состоит цель религии, и как индуисты пытаются ее достичь?»

В индуизме каждый человек считается Богом, высшей ценностью, величайшим сокровищем. Он Сам по себе – высшее блаженство и источник всякого счастья. Каждый из нас – Бог, в каждом есть Всё. В таком случае отчего люди страдают? Они страдают не потому, что не знают, как исцелиться; не потому, что лишены бесконечной радости; не потому, что не несут в себе высшую драгоценность, а потому, что не знают, как развязать узел, сковывающий ее, открыть ларец, в котором она спрятана. Иначе говоря, люди не знают, как вернуться к самим себе и познать свою Самость. Любая религия – не что иное, как попытка раскрыть Себя и объяснить нашу Самость. Мы сами спрятали за завесой свои драгоценности – своими руками, своими стараниями и стали несчастными, жалкими существами. Как говорит Эмерсон, «каждый человек – Бог, который прикидывается дураком».

Все вероучения просто пытаются уничтожить, порвать эту завесу, мешающую нам видеть то, что есть. Некоторые религии смогли сделать завесу гораздо тоньше, чем другие, но во всех религиях есть подлинно духовные люди, а в присутствии истинного духа завеса, даже самая плотная, на время исчезает, и нам приоткрывается реальность. Приведу конкретный пример: вот перед нами завеса, пелена. (Здесь Свами положил на глаза носовой платок). Она закрывает нам обзор. Мы можем отодвинуть ее, но она возвращается снова и снова. Сделаем завесу тоньше (он разгладил складки на платке), и когда она станет совсем тонкой, ее тоже можно будет отодвинуть, но она снова вернется. Она не исчезает навсегда. Давайте сделаем ее еще тоньше. Тогда ее опять можно на время приподнять, но она вновь возникнет перед глазами. Если мы сделаем завесу совсем тонкой, она не будет нам мешать, даже никуда не исчезая. Мы сможем видеть сквозь нее, и сейчас, как и раньше, сможем иногда ее отодвигать. Когда завеса стала очень тонкой, она, считай, исчезла, и мы, несмотря на ее присутствие, наслаждаемся высшим счастьем; видим Бога лицом к лицу; больше того, мы и есть Бог. Ничто в этом мире не может нас потревожить или омрачить наше счастье; ничто не может встать у нас на пути. В этом состоит преимущество веданты перед другими вероучениями: она делает завесу неведения (майи) крайне тонкой и позволяет Джняни наслаждаться блаженным созерцанием даже в гуще повседневных дел.

Адепты любых религиозных учений могут время от времени быть en rapport[7] с Божественным началом и убирать со своих глаз завесу (плотную или тонкую), чтобы общаться с Высшим Сущим. Ведантин тоже может так поступать, входить в состояние блаженного транса; но даже в обычном состоянии он наслаждается божественным созерцанием, которое недоступно для вероучений, где эта завеса плотнее.

Все учения в этом мире, в том числе индийские, разделяются на три основные категории. На санскрите их называют «тассьяивахам», «тавайвахам» и «твамевахам». Смысл первого учения (тассьяивахам) выражают слова: «Я принадлежу Ему». В этой форме веры завеса остается очень плотной. Вторая ступень религиозной веры – тавайвахам, что означает «я – Твой». Между первым и вторым этапами веры можно заметить различия. Совершая первые попытки приобщиться к религии, преданный воспринимает Бога как далекое, невидимое существо, и обращается к Нему в третьем лице, как если бы Того не было рядом: «Я принадлежу Ему». С этого начинается религия, это как материнское молоко для верующих. Если человек не питался таким молоком, его дальнейшее религиозное развитие невозможно. «Я принадлежу Ему». Как прекрасно в совершенстве осознать хотя бы это; на заре человек просыпается с мыслью: «Мой Господь будит меня»; он исполняет обязанности на работе и считает, что их возлагает на него дорогой, милый сердцу Господь, Бог; он ощущает, что весь мир принадлежит Богу, как и его дом, родные, друзья – это то, что поручил ему Бог. О, разве тогда мир не становится раем, не превращается в Небеса? Людям нужна искренность, им нужно искренне и всем сердцем ощутить и осознать: всё, что их окружает – их Владыка, Бог, и это тело принадлежит Ему. Уже эта идея, если глубоко ее постичь, приносит изысканную радость, неописуемое счастье, высшее блаженство – она возвышенна. Когда мы осознаем и воплощаем в жизнь эту идею, она нас радует, но это лишь начальный этап веры.