Свами Рама Тиртха – В лесах Богопознания. Том 2. Поклонение (Упсана) (страница 6)

Другой мальчик отправился в густой, глухой лес и уже собирался свернуть голубю шею, как вдруг тот взглянул ему прямо в лицо своими нежными, мягкими, мерцающими глазами. Они взглянули друг на друга, и ему вдруг стало страшно сворачивать птице шею. Его осенило, что учитель поставил перед ним очень трудное, мучительное условие. Ведь свидетель, Наблюдатель, присутствует даже в этом голубе. «О, я не один! Здесь меня тоже видят. За мной наблюдают. Что же делать? Куда мне пойти?» Он долго шел, пока не оказался в другом лесу. И там, уже собираясь убить голубя, он встретился с ним взглядом, и голубь увидел его. В самом голубе присутствовал Наблюдатель.

Он снова и снова пытался убить голубя; многократно пробовал это сделать, но не смог выполнить условия, которые поставил учитель. Отчаявшись, он неохотно вернулся к тому, положил живого голубя к ногам Свами и, плача, воскликнул: «Учитель, учитель (Свами, Свами,) я не могу выполнить твоего условия. Прошу, передай мне знание Бога. Это слишком сложное для меня испытание. Я не могу его пройти. Прошу, прояви милосердие, смилуйся надо мной, передай мне знание Бога. Я хочу получить это знание, нуждаюсь в нем». Учитель (Свами) поднял ребенка, взял его на руки, стал ласкать и гладить его, а затем с любовью сказал: «О милое дитя, ты видел Наблюдателя в глазах птицы, которую должен был убить; так же, где бы ты ни оказался, и где бы тебя ни застало искушение совершить проступок, осознавай присутствие Бога. Осознай, что в теле и глазах той женщины, которую ты страстно желаешь, – Наблюдатель, Свидетель. Осознай, что твой Учитель видит тебя даже ее глазами. Мой Учитель всегда видит меня. Действуй так, словно ты всегда стоишь в присутствии Великого учителя, находишься лицом к лицу с Божественным, всегда под взглядом Возлюбленного».

Говорят, под крышей одного великолепного музея в Неаполе есть изображение прекрасного ангельского лица, и в любой части музея – вы можете подняться к куполу, спуститься вниз – где бы вы ни были, ясные, ошеломляющие, чистые глаза ангела смотрят прямо на вас. Люди, которые находятся на втором этапе духовного развития, если верны себе, всегда живут под взглядом Учителя. Они ощущают и понимают, что где бы они ни оказались – в самой отдаленной комнате дома, в самой тайной лесной пещере, – их видит Бог, и они видят Его, питаются Его светом, наполняются Его благодатью.

Теперь перейдем к начальной стадии духовного развития. «Я принадлежу Ему! Я принадлежу Богу!» На первый взгляд, это начальный этап. О! Но как трудно прийти к этому начальному этапу религиозного развития, и человек, который наделен искренностью, по-настоящему целеустремлен, предан, живет тем, во что верит, так что эта идея становится его плотью и кровью, и он ощущает ее всем своим существом, пропитавшись этой простой верой, может стать ангелом для этого мира.

Один святой, очень почитаемый в Индии, трудился в одном месте. Он должен был раздавать милостыню, пищу и богатства людям. К нему привели несколько бедняков и передали, что его Учитель повелевает дать им тринадцать бушелей муки. Он дал беднякам один бушель, затем второй, третий, четвертый, пятый, шестой, пока не досчитал до тринадцати. Раздавая муку, он громко считал число бушелей. На индийском языке «тринадцать» звучит как тера. Это очень примечательное слово. У него есть два значения: во-первых, это «тринадцать», десять плюс три, а во-вторых, оно означает: «Я Твой! Я Твой! Я принадлежу Богу!» «Я – Его часть!»

Итак, он досчитал до двенадцати, затем настал черед числа тера. Когда он отдавал людям тринадцатый бушель и произносил «тера», в нем проснулись такие священные ассоциации, что он в самом деле отдал свое тело и всё остальное Богу. Он забыл обо всем на свете; он был Превыше себя; или, скорее, в Себе. В этом состоянии отрешенности он продолжал говорить «тера, тера, тера, тера» и, не сознавая того, раздавал людям бушели муки со словами «тера, тера», пока не упал, находясь в состоянии сверхсознания, запредельного блаженства[8].

Итак, очевидно, что люди, находящиеся на начальном этапе, часто могут достигать величайших высот, если их вера обращается в дела; если они искренни и серьезны; если не бросают Богу пыль в глаза; если не дают Ему обещаний, которые затем нарушают. Когда где-нибудь в храме или церкви говорят: «Я – Твой», нужно чувствовать, что это так. Нужно жить этим, реализовать это. В этом состоит истинная религия.

Разные учения со всего мира можно разделить на три группы: «Я принадлежу Ему! Я – Твой! Я – Он!» Что до форм, то вторая форма, «Я – Твой», выше первой, «Я принадлежу Ему», а третья форма, «Я – Он», – наивысшая. Любую из этих трех форм мы можем наполнить духом истинной религиозности.

В индуизме считается, что те, кто наполняет духом истинной религиозности самый первый уровень веры, в этом или в следующем рождении поднимется до более высокой веры; они достигнут второго уровня веры, а после, опять же, если на этом уровне присутствует дух истинной религиозности, в этой или следующей жизни достигнут и следующего, высшего уровня веры, который гласит: «Я есть Он», «Я есть Ты». Тот, кто вошел в это состояние, больше не переродится. Он свободен, совершенно свободен! Он стал Богом! Он достиг цели! ОМ!

Как чаша радости полна! Исполнились желанья без остатка; И нежный ветерок утра Меня целует в неге сладкой. Я в радужный одет наряд, Как молния, Мои приказы Легко летят. Я – все возлюбленные и влюбленные на свете. Я – все желания, эмоции на свете. Улыбки роз, жемчужины росы, Нить золотая вечной новизны Залитых сладостью лучей светила, И серебристая луна с ее изящной силой, И рябь игривая, и шелесты деревьев, Жужжанье пчел, лиан переплетения — Всё это выражение Моё. И жизнь, и смерть – дыхание Моё. Печаль и радость, зло или добро — Все бьются в моем сердце как одно. Куда идти, что делать Мне тогда? Я всё пространство, для движения нет места. Что Мне подозревать и что желать уместно? Все время – это Я, все силы – Мой огонь. Откуда взяться горю и сомнениям? Ведь это Я рождаю всё творение. СЕЙЧАС все времена, и ЗДЕСЬ все расстояния. И нет проблем, решенья – в этом знании. Нет личных целей, пут и напряжения, Всё отвечает Мне – и люди, и растения. Ко Мне, безличному Царю всех ближних и врагов, Все вещи тянутся легко.

Лекция III

Истинная духовность и сверхъестественные способности

Лекция, прочитанная в зале Герметического братства в Сан-Франциско 15 декабря 1902 г.

Это первая из серии лекций Свами Рамы в формате вопросов и ответов, прочитанная по адресу: Калифорния, Сан-Франциско, авеню Ван Несс, 509.

Вопрос: Стоит ли развивать сверхъестественные способности, которые позволят общаться с умершими, и если да, как именно это сделать?

Ответ: Чтобы адекватно ответить на этот вопрос, нам придется глубже рассмотреть взгляды веданты на подобные вещи. Веданта учит, что существует два пути: правритти и нивритти, или путь действия и путь знания, или отречения. Путь действия соответствует тому, что христианская церковь называет «спасением через поступки». Путь знания соответствует тому, что христианская теология называет «спасением через веру». Чем они различаются?

Цель пути действия, как его определяют индуисты, состоит в развитии личной силы своего «я»; усилении своего влияния в мире; накоплении, приобретении и увеличении количества имущества и собственности – такова цель Пути действия. Каждый человек на некоторой стадии развития естественно к этому стремится. Каждый хочет усилить и расширить сферу своего личного влияния, но это не приведет к истинному бессмертию, истинной жизни. Мы должны экспериментировать на этом поприще, но однажды нам придется сделать шаг назад и отбросить это невежество, основанное на цеплянии, жажде и желании, и встать на путь Отречения. Только на нем можно достичь высшего счастья.

Карма-марга, путь действия, бывает трех видов. Такой путь предполагает жизнь в миру. А существует три вида миров, если не принимать во внимание более тонких делений. Первый мир – пратьякша-самсара, грубый, материальный; второй мир – манасик-самсара, психический, или астральный; третий мир – авиджнята-самсара, что буквально означает «мир неизвестного».

Таковы три основных мира, и они до некоторой степени исключают друг друга.

В то время, когда мы находимся в сфере сновидений или других мирах, астральном, психическом, этот грубый, материальный мир как бы исчезает, то же касается третьего мира, авиджнята-самсары. Мы получим некоторое представление об этом третьем мире, если посмотрим на состояние глубокого сна. В этом состоянии вы попадаете в мир, где исчезает всякое meum и tuum, в мир Неведомого.

Христианский рай и ад, мусульманский рай, индуистская сварга[9] принадлежат второму, духовному миру, манасик-самсаре.

Второй мир имеет множество подуровней: на определенных его подуровнях мы помещаем духов. Сейчас нам нет нужды вдаваться в подробности. Путь действия – это просто мирская жизнь. Все идеи, направленные на расширение личного влияния, имеют мирскую природу.

Великие ученые совершают замечательные открытия, связанные с паром или электричеством, и этим расширяют свое личное влияние; они также усиливают нашу власть над стихиями. Мы благодарны ученым, чтим, уважаем и почитаем их, но не ищем спасения у ученого. Мы обращаемся к ученому, по достоинству оцениваем его открытия, но не ждем, что он откроет нам высшее блаженство, Всё. О нём он ничего не знает.