Роман Колесничий – Интерпретация учения алмазной колесницы (страница 4)

Какое бы религиозное учение человек ни практиковал для тела, речи и ума, в первую очередь ему следует принять прибежище в трех драгоценностях: воззрение, размышление и медитация. Прежде чем предаться любой духовной практике, необходимо зародить разумное устремление на развитие сознания и ум, нацеленный на просветление. Вначале следует практиковать десять добродетельных действий: не убей; не бери то, что не принадлежит; не зачинай неблагоприятное потомство; не лги; не пустословь; не подстрекай к вражде; не учи ложным воззрениям; не возбуждай в себе гнев; не будь жадным; не пребывай в невежестве. И быть уверенным в том, чего следует избегать и что делать с последствиями этих действий. Действия приводят к результату, а само действие это энергия, сгенерированная природой сути. Поскольку сила истины велика, следует отринуть все не добродетели и проступки, и вкладывать большие усилия в благие деяния. Кто не накопил заслуг, тот не зародит в себе благородного намерения. Человек, накопивший заслуги будет иметь благородный склад ума. Поэтому необходимо накапливать заслуги телом, речью и умом.

Чтобы служить всем живым существам, следует развивать свободное от пристрастий и предубеждений чувство равенства, «понимания», что все живые существа – наши родители и дети. Из всех живых существ, нет ни одного, которое некогда не было бы нам родителями. А дети – это наши заимодавцы. Человеку следует приучаться, приносить, благо живым существам любыми своими действиями, не нарушая условий для их развития, заботиться о других больше, чем о себе. Решимость зародить разумное устремление должна предшествовать всем внешним и внутренним духовным практикам человека. Зарождение разумного устремления на просветление сознания – это корень всей духовной практики, начало пути йога. Если человек устремлён достичь всеведения «просветлённого», ему необходимо осознать, что всякая привязанность к ложному самомнению, проявляющемуся как двойственное восприятие – наблюдатель и наблюдаемое, не имеет собственной природы. Не следует искать божество снаружи. И каким бы благим делам человек ни предавался, ему следует знать, что все явления подобны сновидениям. А прежде всего, необходимо обрести уверенность в причине и следствии своих действий.

С безначальных времен все мы живые существа, прошли через множество перерождений, но не осуществили полноты блага для себя и других, и лишь глубже погружались в темницу круговорота рождения и смерти. Основа всей духовной практики человека – принятие прибежища. Опора прибежища – это три драгоценности. Смысл принятия прибежища состоит в том, чтобы принять воззрение, размышление и медитацию как своего учителя, свой путь к божеству себя самого и энергию. И если говорить о видах, то есть три вида прибежища:

хинаяна – внешний способ принятия прибежища;

махаяна – внутренний способ принятия прибежища;

ваджраяна – тайный способ принятия прибежища.

Внешний способ принятия прибежища – это внешние атрибуты и литургия учений религиозных конфессий. Внутренний способ принятия прибежища – это действия и ритуалы, совершаемые представителями религиозных конфессий и их смысл, а также канонические тексты писаний этих учений. Тайный способ принятия прибежища ваджраяна или «алмазная колесница» – это сакральная суть и единый источник природы всех учений, основа, не подверженная влиянию энергии времени.

Воззрение, размышление и медитация – это три технологии: мантра, тантра и янтра;

Три технологии осуществляются в трёх сферах бытия несовершенной фазы:

– дхармакайа – тело сферы без форм или арупадхату;

– самбхогакайа – тело сферы форм или рупадхату;

– нирманакайа – тело сферы чувственного восприятия или камадхату, тело воплощения.

Наставник – гуру, божество – йидам и энергия дакини – три объекта разумного устремления: суть, природа и энергия, проявляющиеся как отец, сын и святой дух;

Так воззрение, размышление и медитация, представляют собой три ступени снятия ограничений на пути просветления.

Все колесницы-учения: хинаяна, махаяна и ваджраяна, а так же практики-тантры объясняют, что, если после бесчисленных кальпапериодов пребывания на ошибочных путях живому существу посчастливилось обрести человеческое тело, ему следует, освободившись от трех категорий представлений: просветления, возбуждения и помрачения, поднести свои тело, речь и ум учителю-гуру, который светом знания рассеивает тьму невежества и показывает путь непревзойденного просветления. Нельзя считать гуру и божество йидам чем-то разным, именно гуру показывает живому существу его природу через йидама, которым оно должно стать. Постоянно представляя гуру на своей макушке, человек получает благословение, и все препятствия устраняются. Благодаря практике йидама, достигаются сверхспособности – сидхи. Препятствия будут устранены, и человек обретёт силы, получит благословения и зародит реализацию. Поскольку все эти качества происходят от практики божества йидама, без йидама в сердце вы будете всего лишь обычным человеком. Знание и духовные средства, называемые гьяна и садхана, заключаются в том, чтобы с помощью йоги практиковать тело, речь и ум. Йидама, отделённого от человека не существует. Слияние с йидамом – это ступень духовной реализации, природа совершенства человека. Гуру освещает путь к ступени совершенства божеству вас самих и, достигая слияния с этой ступенью, вы становитесь йидамом. Йидам – это духовная природа человека. Знание и средства заключаются в том, чтобы с помощью йоги практиковать тело, речь и ум, и в результате этого все бесчисленные йидамы мирных и гневных божеств нашего ума и их окружение проявляются в соответствии с тем, кого нужно усмирить в человеке, и именно так, как это необходимо. Тело, речь и ум всех божеств йидамов, проявляются тремя тонкими телами: в сфере без форм – дхармакайа, в сфере форм – самбхогакайа и сфере чувственного восприятия – нирманакайа, в соответствии с восприятием человека, и того, кого в нём нужно усмирить. Хотя божества йидамы проявляются как мирные и гневные, как разные семейства и образы, в действительности они нераздельны и являют собой состояние равенства. Если практиковать всех будд, а будды это и есть божества йидамы вашего сердца, понимая их нераздельность, заслуги будут наиболее высоки. Если же делать это, считая, что все йидамы обладают разными качествами, которые следует или принимать, или отвергать, то это станет безмерным помрачением. Нельзя считать мирных и гневных божеств йидамов хорошими или плохими, принимать их или отвергать. Каждая достигнутая ступень йидама не рушима и остаётся с вами навсегда. И каждое новое перерождение начинается с той ступени, на которой человек покинул предыдущую телесную оболочку. Это есть величайший дар живым существам Единым наблюдателем. Если достигнута уверенность в правильном воззрении, то оно само и есть божество йидам – просветлённый будда. Гуру – это суть человека, йидам – природа сути, опирающаяся на дакини – энергию действия. Дакини – это энергия действия, в зависимости от технологии: мантры – технологии ума, тантры – технологии управления или янтры – механизма исполнения. Каждая последующая трансцендентная ступень восхождения – это грядущий гуру, она переводит вашего реализованного гуру в божество йидам, а божество йидам в энергию дакини. Три тела: дхармакайа, самбхогакайа и нирманакайа, представляют собой три свойства подвижного вещества: просветление, возбуждение и помрачение.

Тонкое тело состоит из ума, разума и мнимого «я». Ум охватывает сферу без форм, вплоть до границы сияния Сверхсознания Единого наблюдателя. Разум охватывает сферу форм, а мнимое «я», представляет сферу чувственного восприятия. Но для простоты восприятия следует ум считать тонким телом, представляющим суть основы несовершенной фазы. Разум – считать внутренним телом, представляющим природу несовершенной фазы, а мнимое «я» энергию природы и сути, внешним телом несовершенной фазы бытия. Тонкое тело, ложится в основу построения внутреннего тела. Внутреннее тело можно назвать – телом трансцендентного роста. А на основании внутреннего тела выстраивается внешнее тело. Вот почему такое разнообразие тел и уровней сознания. Всего в нашей сфере мироздания Брахманде насчитывается 8400000 форм жизней и соответственно уровней сознания.

Глава 8 Ступени творения сферы мироздания Брахманды

На первой ступени творения Единый наблюдатель, создаёт несовершенную фазу, проявившуюся в двух началах – отдельном наблюдателе и предмете наблюдения. Отдельный наблюдатель как основополагающая причина сознаёт самого себя и предмет наблюдения. Предмет наблюдения – это непроявленная природа, в которой заключены поверхностная причина и её следствие. Взгляд отдельного наблюдателя в виде времени, как косвенная причина, возбуждает непроявленную природу. Возбуждённая взглядом отдельного наблюдателя в виде времени, непроявленная природа приходит в разнонаправленное движение, разделившись в сознании отдельного наблюдателя на три состояния: просветление, возбуждение и помрачение. Свойства присущи наблюдаемой природе, но не отдельному наблюдателю. Три состояния проявленной природы – суть причины творения, развития и разрушения.