Ричард Форд – Дресс-коды. 700 лет модной истории в деталях (страница 57)

Когда покрывало снова вернулось в конце 1970-х и в 1980-х годах, во многих случаях оно было политическим заявлением в ответ на европейскую колонизацию, а не только религиозной практикой. В колониальной истории Франции Алжир занимает особое место. Французская армия добилась контроля над Алжиром в 1830 году, и до обретения Алжиром независимости в 1962 году французские колонисты старались уничтожить традиции, обычаи и одежду туземцев. Частью этого проекта по ассимиляции было ритуальное срывание хиджаба с алжирских женщин на специальных мероприятиях. Жены французских военных офицеров снимали хиджабы с местных женщин, что символизировало демонстрацию цивилизационного влияния Запада[535].

В ответ на это некоторые алжирские женщины начали носить покрывало в знак оппозиции французскому колониальному правлению. Точно так же в Индонезии в 1980-х годах ношение покрывала, как пишет антрополог Карла Джонс, было «выражением сопротивления… и видом критики… коррумпированного режима»[536]. Исламская революция в Иране началась с демонстраций, на которых женщины в знак открытого неповиновения носили покрывала, нарушая существовавший закон. Так головной платок стал символом оппозиции коррумпированному режиму шаха.

После падения режима шаха и его бегства из страны в 1979 году к власти пришел аятолла Хомейни. В современном Иране, как в Саудовской Аравии, Судане и части Индонезии, женщины должны покрывать голову. Иранский закон требует, чтобы все женщины вне дома носили черную, синюю или коричневую чадру – одеяние, закрывающее тело с головы до ног, или его эквивалент.

За соблюдением этого дресс-кода следит специальная полиция нравов, которая называется Komiteh или Gashte Ershad[537]. Как пишет New York Times, Komiteh известен тем, что арестовывал женщин за малейшие нарушения, такие как обнаженная лодыжка, губная помада или прядь волос, выглядывающая из-под платка. Иранский активист Мазих Алинежад отмечает, что в 2014 году 3,6 миллиона женщин получили предупреждения, были уволены или арестованы в Иране из-за их одежды[538].

Более того, частные предприятия подвергаются санкциям, если они продают нескромную одежду или предлагают женщинам то, что нарушает дресс-код. Таким образом, бизнес de facto является представителем полиции моды. К примеру, как писала Times в 1990 году, когда у женщины, которая пила чай в холле гостиницы, сполз платок, открыв линию роста волос, официант вручил ей карточку с напечатанным на ней текстом: «Следование законам ислама помогает сохранять высокое положение женщин в обществе. Пожалуйста, уважайте правила и позвольте нам с удовольствием обслуживать вас»[539]. Вежливое предупреждение: нет хиджаба – нет обслуживания.

Хиджаб до сих пор разделяет иранцев. Традиционалисты жалуются, что закон, требующий носить чадру, повсеместно игнорируется. Некоторые женщины осмелели настолько, что «сочетают облегающие пальто с флуоресцирующими платками… из-под которых каскадом струятся пряди волос… Сторонники жесткой линии… обвиняют некоторых женщин в том, что они “разгуливают по улицам практически голыми”»[540].

В 2014 году одна шиитская семинария организовала протест женщин, одетых в черные чадры, чтобы привлечь внимание к распущенности нравов. «Разложение и аморальность поглотили нацию», – пожаловалась одна из женщин. Но всего три года спустя, в 2017 году, женщины, недовольные ограничениями дресс-кода, протестовали, снимая хиджабы. И это был разительный контраст.

«Я сняла головной платок, потому что я устала от того, что наше правительство указывает мне, как поступать с моим телом», – заявила одна из протестующих. Протесты вдохновили кампанию в социальных сетях под названием «Моя тайная свобода», во время которой женщины размещали свои фотографии с непокрытой головой, требуя отменить закон, обязывающий носить платки[541]. Некоторые из протестующих нашли новое применение своим головным платкам, привязав их к концу палок и превращая в знамена неповиновения.

Эта история усложняет политику в отношении головных платков. Был ли головной платок патриархальной религиозной традицией или символом сопротивления колониальному правлению? Решение его снять отражает прогрессивную феминистскую реформу, влияние европейского культурного империализма или это акт сопротивления теократическому угнетению?

Через шесть лет после дела о платке французский закон 2010 года запретил ношение закрывающего лицо покрывала, или бурки, на публике. В том же году похожий закон приняли в Бельгии, а в 2015-м кабинет министров Дании ввел запрет на закрывающие лицо покрывала в общественных местах и общественном транспорте. В декабре 2016 года канцлер Германии Ангела Меркель публично заявила, что «покрывала, полностью закрывающие лицо, неуместны и должны быть запрещены законом там, где это возможно».

В январе 2017 года Австрия ввела запрет на такие покрывала в судах и школах и планировала рассмотреть запрет на них для всех государственных служащих[542]. Европейские суды поддержали эти дресс-коды, несмотря на то, что они нарушали личную религиозную свободу граждан.

В 2014 году Франция заявила в Европейском суде по правам человека: «Добровольное сокрытие лица несовместимо с фундаментальными требованиями совместного проживания во французском обществе, противоречит идеалам братства и не соблюдает минимальных требований корректности, необходимых для взаимодействия в обществе». Суд с этим согласился, постановив, что запрет бурки служит законной цели – «сохранению условий “совместного проживания” всех французских граждан»[543].

В 2017 году Европейский суд по правам человека единогласно поддержал бельгийский запрет на «одежду, которая частично или полностью закрывает лицо», посчитав этот закон «необходимым в демократическом обществе»[544].

В некоторых европейских городах, следуя логике запрета на хиджаб и бурку, теперь запрещают и купальные костюмы, полностью закрывающие тело, так называемые буркини, которые предпочитают некоторые мусульманки. Буркини – это комплект из двух частей, который выглядит как свободный гидрокостюм с длинными рукавами, легинсами и шапочкой. Буркини впервые появились в 2004 году, когда Ахеда Занетти, мусульманка из Ливана, жившая в Австралии, придумала такой костюм для дочери. «Когда задумалась о прошлом, то поняла, что, когда я росла, мы не купались и не занимались спортом. Не потому, что мы этого не хотели, а потому, что у нас не было для этого одежды! Поэтому мы никогда по-настоящему не наслаждались летней жизнью», – сказала Занетти. Ее компания, Ahiida Burqini Swimwear, мгновенно стала успешной: «Люди как будто сошли с ума. Я не была к этому готова. Теперь у нас продажи по всему миру…» Британский ретейлер Marks & Spencer начал продавать буркини в своих магазинах в Великобритании и на сайте по всему миру в 2016 году. Товар быстро раскупили. Сегодня DKNY и Dolce & Gabbana предлагают буркини от-кутюр стильным мусульманкам и растущему числу женщин, не исповедующих ислам, которые просто хотят больше прикрыть тело на пляже[545].

В поддержку дресс-кода против буркини в 2016 году высказался премьер-министр Франции Мануэль Вальс. По его мнению, буркини представляли собой «порабощение женщин»[546]. А Лоранс Росиньоль, министр по правам женщин во Франции, заявила, что буркини «продвигают, чтобы спрятать женские тела»[547]. В ответ на слова о том, что женщины сами выбирают буркини, она сказала: «Разумеется, есть женщины, которые делают такой выбор. Были и американские негры, выступавшие в поддержку рабства». (Впоследствии она извинилась за то, что употребила слово «негры», но не за смысл своего заявления.)

Летом 2016 года полиция привлекла к судебной ответственности женщину, которая сидела на пляже в Каннах в легинсах и головном платке, потому что она надела «наряд, не соответствующий моральным нормам и доктрине отделения церкви от государства»[548]. В том же году в Ницце полиция приказала одетой в буркини женщине немедленно снять его, ссылаясь на местный закон, запрещающий такой наряд[549].

Был ли закон, требующий от женщины прилюдно раздеться, победой в борьбе за равенство полов? Или это был всего лишь еще один дресс-код, поучающий женщин, как им одеваться? По иронии судьбы некоторые из тех городов, которые сейчас требуют от скромных женщин раздеться, не так давно ставили вне закона бикини как скандально нескромный купальный костюм. В не таком уж далеком прошлом западные нормы женской скромности были столь же строгими, как и в современном Иране.

Респектабельная женщина в XVIII и XIX веках носила громоздкий купальный костюм с длинными рукавами, длинной юбкой и чепцом. Некоторые дамы даже пользовались «купальной машиной», созданной для максимальной скромности, – специальной закрытой повозкой, куда женщина могла войти полностью одетой и там переодеться в купальный костюм. В 1805 году ирландский драматург и литератор Уолли Чемберлен Оултон так описывал купальные машины, которые использовались на побережье Кента:

«Четырехколесная повозка, закрытая сверху парусиной. С одной стороны – зонт от солнца из того же материала, который опускается до поверхности воды, чтобы купальщица, спускающаяся из машины по нескольким ступеням, была полностью скрыта от взглядов публики. Таким образом самая утонченная дама может наслаждаться преимуществами моря с максимальным соблюдением приличий»[550].