Рам Дасс – Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите (страница 19)

Я уже говорил раньше, что прогресс на духовном пути всегда носит весьма и весьма условный характер. Мы делаем один-единственный шаг и зарываемся носом в землю, потому что он оказался неверным, потом мы встаём, с трудом делаем следующий шаг и снова падаем. И так — всегда, раз за разом — шаг и падение. Именно так и происходит движение по духовному пути.

Когда вы пытаетесь прислушиваться к голосу своей дхармы, вероятность, что вы услышите чёткие и ясные указания, весьма невелика. Но нужно продолжать настраиваться — через учение, через медитацию, снова и снова падая на землю и поднимаясь. И тогда медленно и постепенно всё начнёт работать, и привязанности будут становиться всё слабее и слабее. В конце концов, эго имеет над вами власть только до тех пор, пока вы отождествляете себя с ним; когда вы придёте к осознанию факта, что оно всего лишь выполняет свои функции — подобно тому, как глаза видят, а уши слышат, — оно станет просто ещё одним инструментом в вашем богатом арсенале. Интересно, конечно, но не более того.

А между тем — делайте лучшее, на что способны. Созерцая следующий шаг, который собираетесь сделать, спросите себя: «Что было бы правильно сделать в этой ситуации?» А потом постарайтесь успокоиться и внимательно прислушайтесь: ответ должен прийти изнутри. Успокойте своё сознание и слушайте, стараясь не дать сознанию ответить на вопрос, но имейте в виду, что даже в таком случае вы вряд ли получите ясные указания откуда-то из глубин духовного. Более чем вероятно, что ответ будет перемешан с вашими желаниями, ожиданиями и надеждами.

Приняв решение, принимайтесь действовать, но помните, что на самом деле это не вы совершаете все эти действия. Действуя, не осознавайте себя; не тратьте времени на раздумья о том, правильным ли было принятое вами решение. Вы уже решили; теперь действуйте. Присутствуйте в своих действиях. Потом, после того как вы закончите, сядьте, если хотите, и подумайте. Спросите себя: «Был ли верен мой выбор?» Но пока вы действуете, действуйте, и забудьте обо всём остальном. Когда вы готовите чай — готовьте чай. Когда вы чистите зубы — чистьте зубы. Когда вы занимаетесь любовью — занимайтесь любовью. Делаете вы что-то значительное или совсем мелкое, будьте полностью с этим. Остановите поверхностный бег мыслей о самосознании.

Поступая так, мы пытаемся избавиться от старого самокритичного внутреннего голоса, от старого суперэго, которое безумно боится «продуть», оказаться несостоятельным, сделать ошибку, выставить себя на посмешище. Очень скоро вы заметите, что это совершенно не похоже на безличное внутреннее присутствие, на практику «свидетельствования» текущего опыта, которые мы пытаемся в себе развить. «Свидетельствование» носит совершенно иной характер — это наблюдение, а не суждение и не оценивание. Суждение, которым занимается суперэго, несовместимо с действием здесь и сейчас, суть которого как раз и заключается в безличном наблюдении.

Таким образом, карма-йога оказывается техникой, при помощи которой мы можем отойти от жизненной суеты, но не с помощью недеяния, а через изменение самого образа действий. Они перестают быть средством исполнения наших желаний и становятся ещё одной возможностью для духовной практики — развития непривязанности к результатам своих действий и отказа от самой идеи, будто мы что-то делаем. Мы делаем то, что делаем, всё время помня, что всё это не что иное, как колесо кармы, танец майи, божественные законы мироздания, раскрывающие свою суть через нас и наши поступки. И тогда становится понятно, что только наша невероятная эгоцентричность заставляет нас думать, будто мы действуем сами и руководствуемся собственной волей!

И вот когда мы начинаем видеть себя в этом свете — не как делателей, но как средство воплощения божественного закона, — мы постепенно подходим к тому, что гораздо глубже и интереснее, чем всё, что мы себе могли вообразить о сути и смысле всей этой игры. Именно это имеет в виду Кришна, когда говорит: «Мне нечего делать во всех этих мирах,

Арджуна, ибо они и так принадлежат мне. Мне не к чему стремиться, потому что у меня есть всё. И, тем не менее, Я стремлюсь и действую».

«И, тем не менее, Я стремлюсь и действую!» Разве это не захватывающе? Он говорит: смотри, у меня нет никакой кармы — следовательно, нет ничего, что я должен был бы делать. Но всё же я делаю. Действия, не мотивируемые ни интересами эго, ни привязанностями, исходят из принципиально нового источника и имеют совершенно иной характер.

Итак, мы говорим о том, чтобы начать с наших желаний и привязанностей и использовать их для того, чтобы прийти к внутреннему единству. Именно с нашего желания прийти к Богу, с желания освободиться, принять высшую волю и отринуть свою собственную и начинается умение слушать свою дхарму и исполнять её. В нашей привычной системе мотиваций мы исполняем нашу дхарму, именно чтобы удовлетворить желание. Во всём этом и скрыта привязанность — стремление к освобождению — и именно она заставляет нас работать над собой. Но если всё это правда, то что заставит нас продолжать идти по избранному пути, когда мы действительно освободимся и отринем все привязанности?

Здесь Кришна даёт нам понять, что можно действовать и вести себя на совершенно других основаниях, чем мы это делали до сих пор. Представьте человека, у которого не осталось никаких личных желаний делать что-либо — он не хочет даже достичь просветления. И вот именно он-то его и достигает! Он уже его достиг! Он не пытается поднять своё сознание на новый уровень — он уже там. У него больше нет никаких морально-нравственных установок — он пребывает за гранью добра и зла. Будет ли он что-либо делать?

В Индии была прекрасная святая по имени Анандамайи Ma[51], и она пребывала именно в таком состоянии, её действия были абсолютно и совершенно свободны. И это не мешало ей организовывать больницы, благотворительные пункты раздачи лекарств беднякам, школы. Что же она делала со всеми этими ашрамами и общественной деятельностью? Было ли её поведение практикой карма-йоги? Со стороны казалось, что так оно и есть, но суть, побудительные мотивы её поступков были принципиально иными. Мотивы были иными в том смысле, что никаких мотивов не было. За её действиями не стояло никакого намерения. Она просто была живым осуществлением дхармы, живым воплощением сострадания всему живому.

С удивительными созданиями вроде Анандамайи Ма или моего гуру всё дело именно в том духе, который скрыт во всех их поступках и который есть Передача, перенос мирового закона сюда на землю. Истинный гуру — человек, чья жизнь служит живым примером того, как оно всё есть на самом деле и как оно будет, когда вы разберётесь со всем, что вам мешает. И потому любые поступки гуру суть лишь способы передачи этой высшей информации. Такая сущность стоит вне гун, вне сил природы — она больше не привязана к собственному телу, сознанию, уму, чувствам, но продолжает их использовать. В таком состоянии вы больше не практикуете карма-йогу — вы служите её воплощением.

Мехер Баба говорил: «Проникнуть в суть вещей и явлений и использовать свои внутренние достижения на благо и просвещение других, неся в мир форм чистоту, истину, красоту и любовь, — вот единственная игра, которая стоит того, чтобы в неё играть. Всё прочее, все дела, события и достижения по сути своей не имеют никакого долговременного значения»[52].

Йога издавна считалась практикой сосредоточения всех наших способностей на единой цели — выйти за рамки ограниченного человеческого эго. А что же карма-йога? Кто бы мог подумать, что путь к Господу вполне может лежать через домашнее хозяйство, офис и рынок? Сам мир становится средством освобождения от привязанностей к нему — разве это не остроумный ход? Вместо того чтобы закрепощать, наши действия несут нам свободу. «Тот, кто во всех своих трудах видит Господа, воистину идёт к Богу!» — говорит Гита.

Когда мы впервые пытаемся делать свою повседневную работу, словно совершая духовную практику, мы всё ещё действуем внутри нашей привычной вселенной, состоящей из привязанностей и желаний, ибо желание освободиться не перестаёт быть желанием. Но по мере того, как методика начинает работать, она постепенно приводит нас к пониманию глубинного смысла и вечной мудрости, на которых зиждётся вся система. Мы видим себя и всё, что происходит вокруг, в совершенно новом свете. И вместе с этим пониманием приходит новое отношение к жизни, которое становится всё более безличным. Именно безличным. Не менее вовлечённым, но менее романтизированным, если можно так сказать, менее мелодраматичным — что не удивительно, ведь мы перестали быть актёрами в этом спектакле. Мы продолжаем жить своей жизнью, по возможности делая это настолько совершенно, насколько мы вообще способны, но теперь мы живём, всё более и более отрешаясь от неё. Мы всё меньше действуем исходя из наших мотивов и желаний — даже из таких возвышенных и прекрасных, как просветление. Мы действуем просто потому, что такова наша дхарма. В этом и заключается суть и смысл карма-йоги.

4

Джняна-йога

«Я открою тебе высшую тайну, — сказал Кришна Арджуне, — ибо вера жива в душе твоей. Это видение мудрости, и когда ты познаешь его, то освободишься от греха».