Вспомним, что именно здесь происходит — Кришна уже перешёл к той части своих поучений, где говорится, как именно должен поступать Арджуна. Он наставляет своего ученика в различных техниках, которые тот может использовать в качестве йогических практик, способных привести его к Богу, и с этого утверждения Кришны начинается весьма увлекательная часть повествования. «Видение мудрости», о котором говорит Кришна, имеет непосредственное отношение к пути джняна-йоги, к постижению реальности через рациональное начало, через ум.
Не имеет значения, какие конкретные практики мы исполняем, — чтобы полностью понять их, нам придётся использовать это самое видение мудрости. Всякий раз, когда мы думаем о своих практиках или говорим о них, мы имеем дело с джняна-йогой, формами которой являются речь и мышление. Когда я описываю вам практики карма-йоги или бхакти-йоги, я применяю технику джняна-йоги. Чтобы понять йогу посвящения, понять, зачем мы медитируем, зачем читаем мантры, нам нужно развить способность к аналитическому, различающему мышлению, при помощи которого мы сможем разграничить реальное и нереальное; путь развития этой разграничивающей способности и есть джняна-йога. Наша медитация есть медитация и ничто иное; наши практики благочестия суть практики благочестия, но когда мы говорим о них, мы становимся джняна-йогами.
Основываясь на этом, можно сделать вывод, что разные формы духовных практик тесно взаимосвязаны между собой. Они, конечно, обладают самостоятельным значением, но при этом поддерживают друг друга и сообща работают на наше благо. Это истинно не только в индуизме, но и во многих других традициях. Например, в буддизме тхеравады, пунья, или «правильное понимание», есть один из трёх аспектов духовной практики. Два других — сила и самадхи — очищение и сосредоточение. Эти три аспекта работают в тесной связи,
взаимодействуя по принципу спирали; человек постоянно движется между ними по кругу, причём практики каждого дополняют и усиливают друг друга, так что с каждым витком вы поднимаетесь ещё чуть выше по пути духовного постижения.
Пока вы не поднялись на некий определённый уровень внутренней мудрости, — а мудрость подразумевает понимание, что помимо игры в мире существует и ещё что-то, — вы, к примеру, просто не купите книгу, подобную этой. Вполне возможно, что, прочитав её, вы решите попробовать медитировать. С помощью медитации вы научитесь успокаивать своё сознание и таким образом обретёте ещё немного мудрости. Этот новый уровень мудрости может открыть вам глаза на те ваши несовершенства, которых вы совершенно не замечали раньше, что приведёт вас к практикам очищения. Когда вы очистите свою душу, это естественным образом углубит вашу медитацию. По мере укрепления ваших способностей к медитации, вы будете всё глубже погружаться в себя и станете ещё мудрее. И так без конца.
Тем или иным образом все практики джняна-йоги работают с нашими интеллектуальными способностями и с разными уровнями осознания. Целью этой работы, однако же, является то, что в принципе находится за пределами рационального постижения. Это называется высшей мудростью, а высшая мудрость в значительной степени отличается от знания. Не то чтобы это было то же самое, но гораздо больше и значительнее — на самом деле высшая мудрость обладает совершенно иной природой. Знание — это функция интеллекта; высшая же мудрость выходит за пределы ума и интеллекта. Таким образом, высшая мудрость — наша цель, и эта цель находится вне нашего ума; тем не менее, нам придётся найти способ достичь её (или, по крайней мере, мы на это надеемся), и путь знания и интеллекта — один из таких способов.
У каждого метода есть свои издержки, поэтому сразу оговорюсь, что, по моему мнению, с использованием интеллекта в качестве средства обретения высшей мудрости связана одна серьёзная дилемма. Интеллект подобен сиддхи — йогической силе — и, как все силы такого рода, представляет собою большой соблазн. Человеку очень легко соблазниться знанием. Но наше знание не есть мудрость — это всего лишь знание; и очарование познания вещей и явлений влечёт нас, скорее, вовне, чем внутрь. Мы снова оказываемся пойманными в ловушку мира, который мы познаём. Мы обретаем всё большее мирское знание и концентрируемся на матрице рационального ума, вместо того чтобы открыться глубинной мудрости. И тогда то самое средство, при помощи которого мы надеялись избегнуть ловушек, само становится ловушкой по одной простой причине: там, где есть познание, всегда есть тот, кто познаёт, и объект познания. Вы можете подойти к самой двери и даже постучать, но, пока вам необходимо знать, что вы знаете, вы будете не в силах переступить порог. «Извиняюсь, вы не могли бы отодвинуться!» — скажет святой Пётр и захлопнет дверь у вас прямо перед носом.
Только когда познающий и познаваемое станут одним, только когда субъект и объект познания сольются воедино, этот новый Единый сможет пройти через дверь. Никто, кто хоть что-нибудь знает, не сможет этого сделать. Это означает, что для джняни, знающего, интеллектуала, главной жертвой будет отказаться от знания чего бы то ни было.
Говоря это, я ни в коей мере не хочу принизить роль и значение интеллекта. Просто я полагаю, что нам следует отказаться от мысли, будто интеллект — это всё. Это не более чем эффективный и полезный инструмент. Это одно из неотъемлемых свойств человеческой природы, и, между прочим, без него невозможно было бы начать это увлекательнейшее путешествие — ведь в один прекрасный день мы поняли, что путешествие существует; теперь нам осталось понять ещё одно — интеллекту предназначено быть слугой, а не господином. И тогда мы сможем умело и искусно использовать свои умственные способности, не боясь попасть в ловушку очарования многообразного и захватывающего знания, сокровищница которого способна пополняться практически бесконечно. Нам вполне по силам перестать быть пленниками своего собственного ума.
Знание, используемое в чистых целях и с предельной концентрацией, вне всяких сомнений может помочь нам перейти через пресловутый порог. Эйнштейн однажды сказал: «Я пришёл к пониманию главных законов мироздания отнюдь не с помощью рационального ума». Однако он очевидным образом развил свой ум до степени невероятной ясности, это подвело его к самому краю — и тогда…. А-а-а-а-х-х-х! Вот там-то его и настигла мудрость: она пришла с этим «А-а-х-х!».
Приведу пример, как пребывание на самом краю может соблазнять и мучить учёного. Роберт Оппенгеймер писал: «Если вы меня спросите, например, является ли положение электрона всё время одним и тем же, я отвечу: «Нет». Если вы спросите, меняется ли это положение со временем, ответ опять будет «нет». Если вы спросите, находится ли электрон в состоянии покоя, мы снова ответим: «Нет», равно как и на вопрос, находится ли он в движении». С моей точки зрения, всё это звучит очень похоже на практику Раманы Махарши «Нети, нети — не это, но и не то». Утверждение Оппенгеймера по существу сводится к тому же; оно весьма ясно показывает, что, если вы зайдёте при помощи интеллекта достаточно далеко, если вы подойдёте с вашим знанием окружающего мира к самым пределам понимания, ваш следующий шаг неизбежно приведёт вас от рассудка прямо к мудрости. Но для того, чтобы использовать интеллект таким образом, ваше сознание должно быть очень дисциплинированным и, словно луч лазера, сконцентрированным на решении одной-единственной проблемы.
А теперь давайте предположим, что ваш интеллект вполне на всё это способен и вы решили, что хотите сместить его фокус извне вовнутрь. Что вы станете делать? Вероятнее всего, вы начнёте с того, что постараетесь представить, что с вами произойдёт, и построите ряд моделей, ведь модели — это именно то, с чем привык играть ваш ум. То, что мы находим, когда обращаем взор внутрь, совершенно одинаково у всех, но вот его описание всегда разнится, поскольку непосредственно зависит от того, кто описывает, и потому появляется великое множество самых различных моделей сознания, ведущих своё происхождение из разных мировых религий и традиций.
Вот, к примеру, модель, которую использует один из наших собственных культурных артефактов — слайд-проектор. Думаю, всё более или менее представляют себе, как он работает: имеется источник света, вы вставляете внутрь проектора слайд, через него проходит свет, и это определяет, какие формы и цвета принимает свет на другой стороне слайда и какое изображение мы, в конце концов, получаем на экране.
А теперь представьте, что вы уже некоторое время смотрите слайд-шоу, и вдруг решаете, что вам надоело смотреть картинки и вы хотите выяснить, а как же выглядит сам экран. Проблема в том, что вы можете видеть на экране только то, что вам позволяют видеть слайды. Если бы слайд был сплошь зачернен, вы вообще ничего не увидели бы на экране; с другой стороны, если бы на слайде не было вообще никакой картинки, если бы он был совершенно прозрачен, вы бы увидели экран таким, каков он есть.
Можете применить это к себе в качестве модели. Представьте, что внутри вас есть источник света, который мы называем атманом — или, поскольку вы являетесь дживой, индивидуальной сущностью, дживатманом, поскольку это ваш личный атман; это маленькая капелька ослепительно яркого света, отдельная частица великого света Вселенной, которая каким-то чудом оказалась в центре вас. Забудьте сейчас, где именно располагается этот самый центр с точки зрения нейрофизиологии; просто представьте, что внутри вас есть источник света, который излучает всё — чистый белый свет, саму проявленную Вселенную. Но то, что проходит насквозь и отражается на вашем экране, определяется целым рядом полупрозрачных вуалей, через которые свет должен пройти, чтобы попасть на экран. Эти вуали — ваше сознание, ваш ум. Это ваши мысли, ваши чувственные желания, ваши эмоции — всё это разные части и аспекты вашей личности. Это то, что называется вашей ахам карой, или структурой вашего эго. Её смысл вот в чём: всё, что вы видите в мире, суть всего лишь проекции вашего собственного внутреннего слайд-шоу.
