Рам Дасс – Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите (страница 18)

Где-то в середине семидесятых мы с компанией друзей решили устроить хорошую вечеринку в Уинтерлэнд Боллрум в Сан-Франциско. Уинтерлэнд — это такой огромный рок-н-ролльный магазин. Он вмещает шесть тысяч человек — в нём как-то раз даже цирк выступал. Так что Бхагаван Дас вместе с Поразительной Благодатью (Amazing Grace) и мною решили там «зажечь». Мы собирались организовать музыку и световое шоу, а длиться всё это должно было с двух часов дня до восьми часов следующего утра. Нам всё это мероприятие стоило 4500 долларов (по тем временам это была совершенно кошмарная сумма!): нужно было арендовать зал, провести звук, устроить приличную рекламу. У нас были серьёзные ожидания и большие планы на прибыль, которую мы намеревались получить.

Но вот час пробил, всё было готово к приёму гостей. К несчастью для нас, именно на этот день была назначена автобусная забастовка. Наземный транспорт встал, и никто просто не смог попасть в Уинтерлэнд. На следующее утро, когда мы подсчитали расходы, выяснилось, что на вечеринку пришло всего пара тысяч человек, и мы не только не получили никакой прибыли, но и прогорели примерно на 1100 долларов. Все наши потрясающие фантазии о красных «вольво» и каникулах в Мексике, всё, что мы надеялись наварить на этом празднестве, все наши воздушные замки растаяли. Как дым.

Некоторое время мы сидели там в состоянии полнейшего шока. Потом я задал другим глупый вопрос: «Вам от этого плохо? Я имею в виду, от того, что произошло?» Мы тщательно обдумали вопрос и к своему безмерному удивлению обнаружили, что ни один из нас не испытывает по поводу этого странного опыта никаких дурных эмоций. Это было поразительно! Несмотря на то, что все наши планы пошли прахом — всё отлично! Жизнь прекрасна! Всё путём — просто потому, что всё путём. Мы не получили того, что ожидали; вместо этого мы получили долг в 1100 долларов — ну и что теперь? (Естественно, всё это было уже после того, как мы закончили обвинять в случившемся друг друга.) Мы отлично провели время; две тысячи человек тоже отлично провели время; в результате… короче, мы имели то, что имели, вот и все.

Для всех нас это был совершенно бесценный опыт, который предоставил нам возможность на практике изучить нелёгкое искусство не привязываться. Вы начинаете игру и просто играете в неё: честно, с удовольствием, с любовью и состраданием, всей душой, но не придавая ей слишком уж большого значения. Именно этому учит карма-йога. И всё получается так, как оно получается, — и это становится условием и сценой для совершенно нового танца в следующий момент нашего внутреннего времени.

Мы уже начали разбираться в том, как работает путь карма-йоги и как именно мы можем построить на нём свою жизнь. Мы увидели, что, чем бы мы в жизни ни занимались, у нас всегда есть возможность превратить это в служение Господу. Кришна дал Арджуне — и всем нам — два правила, следуя которым мы сможем достичь этого служения. Во-первых, нужно научиться слушать голос своей дхармы и согласовывать с ним свои действия. Во-вторых, нужно делать каждое дело так хорошо, как только возможно, нимало не заботясь о наградах и результатах.

Но есть в практике карма-йоги и ещё одно правило, которое может помочь перенести всю игру на другой уровень. Дело не только в том, чтобы исполнять свою дхарму и действовать без оглядки на результат, — нужно ещё попытаться действовать, не думая о себе как о том, кто действует. Действие само собой осуществляется через вас, но не вы его совершаете. Вы сошли с дороги и просто созерцаете.

Это открывает перед вами совершенно новые перспективы в отношении ваших действий. Кришна говорит Арджуне: «Все действия совершаются во времени посредством взаимодействия сил природы (гун), и только тот, кто погряз в иллюзиях и обмане, может всерьёз полагать, что он-то и есть вершитель». Кришна говорит: смотри, на самом деле ты ничего не делаешь, это иллюзия — думать, что ты способен к действию. Ты — не делатель. То, что происходит с тобой, — всего лишь результат взаимодействия миллионов законов природы, являющих себя в тебе и том, что ты делаешь. Стоит вам один раз, всего один только раз по-настоящему понять это, и вы обретёте свободу, потому что ваше чувство собственного «я», каким-то образом действующего в этом сложном мире, опять-таки растает, как дым.

Таким образом, карма-йоги — те, кто посвятил свою жизнь тому, чтобы прийти к Богу через исполнение своей дхармы, кто действует, совершенно не заботясь о результатах своих действий, и всегда помнит о том, что он не является субъектом действия. Вот, собственно, и всё, что нам нужно, чтобы полностью перевернуть свою жизнь и превратить её в непрерывную духовную практику.

Ещё один вариант совершенного карма-йога представляет собой воин у Карлоса Кастанеды. Всё, что дон Хуан говорит о воине, имеет прямое отношение к карма-йоге: «Воин — прежде всего охотник. Он учитывает всё. Это называется контролем. Но, закончив свои расчёты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия, — и оно совершается как бы само собой. Это — отрешённость. Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути. Намерение воина непоколебимо, его суждения — окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе»[49].

Это предполагает наличие некоторых качеств, приобретаемых нашими действиями, когда мы не привязаны к результатам и не мним себя теми, кто действует. Например, спокойствия и невозмутимости. Кастанеда говорит о нём как о чувстве контроля при одновременной отрешённости от себя. Кроме того, появляется спонтанность и вместе с тем полная любви сосредоточенность, ибо теперь любое наше действие есть приношение Господу, цветок к его ногам. Если мы действуем с таких позиций, эти качества проявляются во всех наших действиях, даже в самых простых, как, например, приготовить себе чашку чаю. Гурджиев говаривал: «Если вы можете правильно приготовить чашку чаю, вы можете всё». Это значит, что если вы способны осуществить любое, даже самое незначительное действие так, как учит карма-йога, значит, вы действуете оттуда, где нет никаких привязанностей и субъектов действия — и пребывание в этом чудесном измерении определяет все и любые ваши действия.

Книга Дао говорит: «Отпустив всё, вы всё исполните. Мир принадлежит тем, кто может отпустить всё. Но, если вы продолжаете и продолжаете пытаться, вам никогда не обрести его»[50]. Если вы собираетесь правильно приготовить себе чашку чаю, вы не станете тратить время на попытки сделать это правильно, ибо, прилагая старания и пытаясь, вы не присутствуете в своих действиях — в данном случае, в приготовлении чая. А заниматься и тем, и другим одновременно у вас, увы, не получится.

Правильно приготовить себе чашку чаю — значит, прежде всего, собрать воедино всё, что вам может для этого понадобиться, в том числе и знание, как это, собственно, делается. Потом остаётся только приготовить чай. Делая чай, вы просто делаете чай — и ничего больше. Вы не беспокоитесь о том, какой чай у вас получится, и не сомневаетесь, достаточно ли вы профессиональны, чтобы сделать по-настоящему хороший чай, не пытаетесь в то же время думать, а не стоит ли положить туда мёд. Вы просто присутствуете в том месте и времени, где и когда вы готовите чай. Вот вы ополаскиваете чайник… теперь наливаете в него воду… теперь ставите его на плиту — и всё это, присутствуя на каждом этапе процесса и действуя в полной гармонии с каждым мгновением.

Чем с большей чистотой и ясностью мы входим в те ситуации, которые предлагает нам наша карма, тем больше в нашей жизни таких вот полных осознанности действий. Больше нет борьбы, больше нет тревоги, ибо мы теперь не беспокоимся о том, чем обёрнутся наши действия и какие они принесут плоды. Даже самосознание куда-то исчезает, потому что у нас больше нет преставления о себе как о том, кто действует. «Воистину мудр тот, кто видит деяние в недеянии и недеяние в деянии. Даже когда он совершает какие-то действия, он пребывает в безграничном покое атмана».

Но всё можно очень легко испортить — и тогда весь процесс только превратится в ещё одну привязанность. Невозможно притворяться, что мы присутствуем здесь и сейчас в моменте приготовления чая, когда на самом деле это не так, когда на самом деле мы по уши увязли в мыслях о том, как отлично мы готовим чай. Так или иначе, а придётся начинать именно оттуда, где мы есть: да, вот они мы, застрявшие в своих желаниях. Чаще всего мы что-то делаем только потому, что хотим получить от наших действий некий результат, и совершенно бесполезно притворяться, что мы не такие, какие мы есть. Что же нам делать? Как мы сможем работать с нашими действиями по йогической системе, сознавая, что не продвинулись ещё ни на шаг, что до сих пор сидим в ловушке? И, что самое главное, как вообще можно быть уверенным в том, что нам делать? Как услышать голос своей дхармы?

Ответ прост: всего этого не нужно. Истина заключается в том, что пока вы хоть в какой-то степени привязаны к своему эго, оно неизбежно будет присутствовать в любом действии, которое вы предпринимаете.

Нет ни малейших шансов избежать этого! До самого конца, что бы вы с собой ни делали, ваши мотивы всегда будут носить смешанный характер, вы всегда будете так или иначе делать что-то для себя — и возвращаться к этому снова и снова. Вот что самое забавное в этой битве: в некотором роде она совершенно безнадёжна!