Рам Дасс – Пути к Богу: Жизнь по Бхагавадгите (страница 17)

В «Паломничестве в страну Востока» Германа Гессе Лео говорит: «Человек может сделать из своей жизни всё, что ему заблагорассудится, — вечное исполнение долга, поле битвы, тюрьму, — но от этого ничего не изменится. И жизнь будет тем же, чем она является, когда полна красоты и счастья, — игрой».

Игрой? Разве это не меняет суть дела? При таком подходе всё оказывается куда менее тягостным. Когда вы действуете в согласии с дхармой, всё, что вы делаете, окрашивается миром и глубоким внутренним покоем. Майстер Экхарт писал: «Мы должны равно принимать всё, что Бог даёт нам, не сравнивая и не пытаясь выделять то, что лучше, важнее, возвышеннее. Мы просто идём туда, куда Бог ведёт нас»[44]. По мере того как мы все лучше и лучше видим изысканность общего замысла, в нас начинает пробуждаться мудрое внутреннее видение, которое помогает нам осознать, что ни одна часть творения не лучше и не хуже никакой другой — но что одна бесконечно отличается от другой, и в том её красота и уникальность. Игра идёт правильно, когда каждый человек хорошо играет свою роль — без жадности, но и без желания сыграть взамен чью-то ещё, когда исполнение своей дхармы приносит ему покой и удовлетворение.

В маленьких индийских деревнях, где жить согласно законам дхармы до сих пор считается очень важным, вы никогда не увидите столько амбиций и зависти, как здесь, на Западе. Дворник полностью поглощён тем, чтобы стать самым лучшим дворником. Такова его роль. От него не услышишь: «Посмотрите все, какой я отличный дворник!» Он просто метет улицы, стараясь делать это так хорошо, как только возможно. И, естественно, он ожидает, что продавец в магазине будет стараться быть таким же хорошим продавцом, а премьер-министр — совершенным премьер-министром. Он не тратит время на мечты о том, как замечательно было бы стать продавцом или премьер-министром, — он знает, что его дхарма не в этом. Он живёт по своей дхарме и считает, что все остальные должны жить по своей.

Конечно, это идеал, и претворить его в жизнь можно было бы лишь в том случае, если бы все мы жили в Духе. Самое интересное, что, когда оказываешься рядом с людьми, которые спокойно и гармонично играют свою роль, нередко чувствуешь в них такое внутреннее довольство, какого не встретишь у нас, на Западе, некий невыразимый душевный покой, в котором нет места борьбе и усилиям.

Существуют способы играть свою роль, не ставя её во главу угла. Ведь и в самом деле, нет никакой необходимости принимать свою жизнь так близко к сердцу. «Тот, кто видит связь между силами природы и своими действиями, — говорит Кришна, — знает, как одни силы природы влияют на другие, и потому не становится их рабом». Ваше ³⁴ тело, ваш разум, ваша личность — все это еще одна часть природы, еще одно живое проявление законов мира. Зачем так напрягаться по этому поводу? Пусть воплощение гармонично соответствует принципу; к чему тратить силы в тщетной борьбе с тем, с чем бороться не надо? Живите легче, не обращайте на себя столько внимания. Не дайте своим мелодрамам поймать себя в ловушку и сделаться смыслом вашей жизни.

Мы все очень любим свои мелодрамы. У всех нас они есть. Каждый думает про себя: вот я, и я делаю то-то и то-то, или думаю о том и о том, или хочу того-то и того-то. «Сегодня ночью мне нужен секс, или я умру». «Я так одинок». «У меня не получается медитировать». «Я уже так далеко продвинулся». Мы столь поглощены нашими мелодрамами, осознанием себя в качестве действующих лиц, мыслями о том, что мы делаем, — а представьте, что всё это лишь проявления мирового закона. Разве не смешно?!

Но чтобы увидеть это, чтобы начать воспринимать абсолютную «законность» и целесообразность всего, что с нами происходит, нам нужно обрести иную точку зрения взамен привычной. Это может оказаться отличной медитацией: возьмите семечко и посадите его в горшок с землей. Поставьте его на подоконник в кухне и смотрите, как семечко прорастает, потом превращается в цветок. Просто наблюдайте его день за днём. Считайте это ежедневным упражнением по медитации; созерцайте, как идёт процесс.

А потом обратите взгляд внутрь. Изучайте себя точно так же, как вы изучали растение. Созерцайте свою собственную жизнь, свои действия с той же отстранённостью и любопытством, пока не сможете увидеть те же законы природы, но работающие через вас. Вы увидите, что вызывает у вас гнев, или любовь, или желание. Просто созерцайте всё это — не спорьте с происходящим, не боритесь, не судите себя — смотрите. И, как только вы начнёте вырабатывать у себя такую точку зрения, вы увидите, что ваши действия всё меньше и меньше проистекают от привязанностей и всё больше и больше коренятся в простом и естественном порядке вещей.

Доводы Кришны в пользу того, что нужно играть свою роль в спектакле жизни и исполнять свою дхарму, и составляют основу одной из главных поднятых в Гите духовных тем: это особая практика, которая называется карма-йогой. До сих пор Кришна убеждал Арджуну, объясняя ему, почему он должен принять участие в битве. Теперь он начинает подробно раскрывать перед ним то, как именно ему предстоит действовать — поскольку тот внутренний контекст, на который ему предстоит опираться в своих будущих деяниях, уже определён. По существу, он описывает техники, при помощи которых мы можем трансформировать наши действия и привести их в состояние гармонии с собственной дхармой.

Вот парочка шлок[45], которые дадут нам понять, о чём идёт речь.

«Но тот человек поистине велик, кто. освободившись от привязанностей (выделено мной) и поручив своему разуму в мире и гармонии управлять своими силами, идёт по пути карма-йоги»[46].

«Свободный от уз и оков привязанностей (выделено мной), свершай то. чему должно быть свершенным, ибо тот, чей труд чист, несомненно, достигнет Высшего»[47].

«Совершай свою работу, но совершай её, не привязываясь к ней». Вот первая часть формулы. Нам ещё не сказали, как именно мы можем избавиться от привязанностей, но уже сообщили, что в этом-то и состоит цель — работать, не привязываясь, что означает действовать, нимало не заботясь о результате своих действий. «Не привязывайся к плодам твоих трудов» — вот один из основных постулатов карма-йоги. «Отдайся сердцем своей работе, но не жди за неё награды. Работай не ради результата и никогда не прекращай трудиться».

Махатма Ганди оставил нам свидетельство того, на что это всё похоже на практике; он сказал: «В применении к любому действию, вы должны хорошо представлять себе ожидаемый результат, способы его достижения и свои способности его достигнуть. Тот, кто экипирован подобным образом, избавлен от необходимости беспокоиться о результате и желать его и потому полностью погружен в исполнение поставленного перед ним задания; такой человек воистину отрёкся от плодов своего труда»[48].

Стоит нам хотя бы раз сделать это — отречься от результатов своего действия, — как мы достигнем окончательного освобождения и сможем делать именно то, что нам повелевает наша дхарма. Наши привязанности немедленно перестанут тянуть нас в разные стороны, пытаясь сбить с пути, — ничто, находящееся вне его, нас отныне не интересует. Теперь все наши действия посвящены единой цели — осуществлению собственной дхармы.

Как вообще можно знать, каких результатов ожидать от своих действий? Как можно предположить, какие изменения в ткани реальности они за собой повлекут? Пока мы не поднялись до такого уровня, с которого сможем увидеть всю кармическую схему Вселенной, мы просто не в силах понять, что на самом деле хорошо для нас и для тех, кто нас окружает.

Я готовлюсь к лекции и читаю её перед аудиторией, и всё вполне может повернуться так, что дело кончится полнейшим провалом, все просто встанут и выйдут вон. Для лектора очень тяжело беспокоиться о результатах своих действий! Я уйду с работы потрясённый, униженный, с разбитым на куски эго. Эти переживания будут пылать у меня внутри; унижение и боль будут тихо исподволь делать свою работу, пока ко мне, наконец, не придёт осознание того, что и этот опыт тоже был частью великого учения Махарадж-джи. Более того! Люди в аудитории наглядно показали мне, как сильно я привязан к собственным представлениям о том, каков должен быть положительный результат моих действий. Если со мной действительно всё так плохо, может быть, это лучшее, что я могу сделать для вас, — может быть, я толкаю вас обратно в объятия вашей подлинной идентичности. Откуда мне знать? Именно вследствие потребностей моего эго я не в состоянии в достаточной степени абстрагироваться от себя самого, чтобы увидеть, каков на самом деле был бы оптимальный результат моих действий.

Так что же мне остаётся делать? — Лучшее, что в моих силах, но, не стремясь к результату. Если я не могу знать, что должно произойти, лучше не слишком привязываться к каким-то конкретным результатам. Я прислушиваюсь к тому, что говорит моё сердце относительно следующего шага, и следую его советам с полной отдачей, стараясь сделать лучшее, на что я способен. А чем всё закончится… что ж, чему быть, того не миновать. Поживём — увидим. Интересно, конечно, но не более того. Вот так и отпускают собственные ожидания относительно будущего.