Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Праздники (страница 5)

Или возможно, что аспект (бхина) сущности (эцмут) – это не только то, что внутри НаРа״Н, и они – аспект (бхина) частей (халькей) келим (сосудов) дэ-Ацилут, облачающихся там, как упоминается (во «Вратах имён» в «Древе жизни»), но то, что в десяти внешних (Хицонит) сфирот, называемых миром (ола́м), – даже сущность (эцмут) их – не из категории сущности келим дэ-Ацилут, но иная духовность (руханийют) из категории того мира – и необходимо обдумать (царих ию́н). Обнаруживаем, что есть зачатие (Ибур), вскармливание (Еника) и Мохин для внешнего (Хицонит), которое есть десять сфирот, называемых миром (ола́м). И посредством (того, что) до десяти сфирот, называемых Адам (человек).

Пойми из Тикуним (исправлений) – из Далат Цади Гимель (דצ״ג – возможно, одно из сокращений), что всё предостережение (азhара́) мудрецов о зивуге (соединении) от субботы до субботы (ми-Шабат ле-Шабат) – это когда он ощупывает (мемеш) ради беременности (гейрáйон), необходимой для сыновей (бани́м). И нужно, чтобы зивуг был тогда, чтобы (ше-тишрэ) в этой капле (типа) высшая святая душа (Нэшама) от высшего зивуга (зивуг эльо́н). Однако если его жена беременна (мэубе́рет) или кормит грудью (минэ́кет), нет ощущения (эйн лахуш) так сильно. И причина (таам), как сказано выше, ибо вся сущность (ацмут) предостережения – только чтобы не источить (ле-хашпи́а) души (нэшамо́т), называемые праведник и зло ему (цади́к вэ-ра́ ло), но только души, называемые праведник и добро ему (цади́к вэ-тов ло). А если она уже беременна или кормит – этот довод (таана) отпадает (бтела́) (примечание ו).

Примечание (ו): и есть женщины (наши́м), которые беременеют (митъабро́т) в дни её кормления (йемей йеника́та), и нужно быть осторожным (ле-изаhэ́р).

Врата Эрев Шабат - Глава 7:

Возможно истолковать все подъёмы (алиот) добавок (Тосафот) субботы и подъём молитв будней, что поднимаются (олим) внутренние (пнимиют) верхних трёх (Га״Р) дэ-Асия и становятся внешним (хицониют) для внешнего (хицониют) нижних трёх (Га״Т) дэ-Ецира. И всё это – в аспекте (бхина) душ (нэшамот), потому что также в них есть внешнее (хицониют) – которое суть два келим (сосуда), и внутреннее (пними) – которое суть третий их кли (сосуд). И также суть (это) во всей совокупности миров (клалут оламот), что поднимаются внутренние (пними) три первые (верхние) среди них (т.е. миров) дэ-Асия и облачают (мальбишим) внешнее (хицониют) три нижних дэ-Ецира их, и всё называется внешним (хицониют), потому что они – миры (оламот) (примечание א).

Примечание (א) – Эльханан (אלחנן): Это противоречит (сотэр) тому, что я написал выше (в главе 5), что суть подъёма миров – что З״А поднимается в аспекте (бхина) тела (гуф) и сосуда (кли), и тогда внутренняя душа (Нэшама пнимит) называется телом (гуф) и сосудом (кли) по отношению к Бесконечному (Эйн Соф). А сущность (ацмут), которая есть Эйн Соф, остаётся на своём месте, и Нуква поднимается и облачает (мальбешет) свет Эйн Соф и приобретает (конá) новую душу (Нэшама хадаша́).

И также видится (ниръэ) из намерения (кавана) Рош а-Шана (Нового года), потому что вот молитва первого дня Рош а-Шана – для душ (нэшамот), и там есть подъём молитв внешнего (хицонит) и внутреннего (пними), и всё это – в душах (бэ-нэшамот). А во второй день – также подъёмы внешнего (хицониют) и внутреннего (пнимиют), и всё – в мирах (бэ-оламот).

И в этом прояснится (йува́н) написанное в намерении (кавана) субботы, потому что в субботу поднимаются миры (оламот), а в будни – только души (нэшамот) одни. И вот, в другом месте (маком ахер) он написал, что поднимаются внутреннее (пними) и внешнее (хицон). Но суть в том, что в будничной молитве (тфилат холь) поднимаются внешнее (хицониют) и внутреннее (пнимиют), и всё – в аспекте душ (бэ-бхинат нэшамот). А в субботу – добавки (Тосафот) субботы в поле (ба-садэ) – поднимаются внешнее (хицониют) и внутреннее (пнимиют) самих миров (оламот) одних, а в молитве Амида (Амида) и в молитве субботы – поднимаются внутреннее (пними) и внешнее (хицон) душ (нэшамот) (примечание ב). И трудно (кашэ), что в другом месте мы написали, что также в будничной молитве поднимаются миры (оламот). И можно обосновать (ле-тарец), потому что в субботу поднялись миры сначала (техла́) – в поле (ба-садэ), а затем внутренние (пнимим) душ (дэ-нэшамот) – в молитве (ба-тфила). Но в будни – не поднялись миры сначала, но будут исправлены (миттакним) на своём месте, а затем во время подъёмов душ (алиот нэшамот) в молитве – включаются (никлалим) миры сначала вместе с душами и поднимаются с ними.

Примечание (ב) – Эльханан: Далее (лекáман) доказывается (му́хax), что сущность (ацмут) – то есть внутреннее (пними) – не поднимается никогда (ле-олам), и что все подъёмы в субботу – это келим (сосуды), которые суть их внешнее (хицониют) и внутреннее (пнимиют) – они поднимаются и приобретают (коним) новую Нэфеш (душу низшую) и новую сущность (эцмут), а сущность Его (ацмуто) не сдвигается (ло зад) с места. И если так, то нельзя опереться (эйн лисмох) на то, что написано здесь, что в молитве Амида (Амида) субботы поднимаются внутреннее (пними) и внешнее (хицон) душ (нэшамот).

И вот, внутренность (пнимиют) миров – это сущность (эцмут), которая есть в том мире, например, сущность Асия (ацмут Асия), которая имеет в себе НаРаНХа״Й (Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Йехида), и все вместе называются душами (нэфашин) дэ-Асия. И от зивуга (соединения) этой сущности образовались (наасу) души (нэфашот) пяти аспектов (бхинот), упомянутых выше, для сынов Адама (бнэй Адам). И сущность Ецира (ацмут Ецира), которая имеет в себе НаРаНХа״Й, все называются духами (рухин) дэ-Ецира. И от зивуга этой сущности образовались Руахин (духи) пяти аспектов, упомянутых выше, для сынов Адама. И также в сущности Брия (ацмут Брия) – и все вместе называются Нэшама (душа) дэ-Брия, и от зивуга этой и т.д. И также в сущности Ацилут (ацмут Ацилут) – она включает (калу́ль) пять стадий (бхинот) НаРаНХа״Й, и даже Нэфеш, которая здесь (в Ацилут), называется Нэшама для Нэшама (нэшама ла-нэшама) по отношению к Брия. И от зивуга этой сущности образовалась Нэшама для Нэшама для сынов Адама. И всё это – внутренность (пнимиют) миров, как сказано выше. А внешность (хицониют) миров – это келим (сосуды), ибо келим дэ-Асия, которые имеют в себе пять стадий НаРаНХа״Й, и от их зивуга (сочетания) были созданы (наасу) келим (сосуды) душ (нэфашот), и они – офаним (колёса), которые в Асия, и называются келим дэ-нэфашот (сосудами душ). А из келим дэ-Ецира, которые имеют в себе пять стадий НаРаНХа״Й в аспекте келим (сосудов), и это – кли Малхут, и кли З״А, и кли Бина и т.д., – от их зивуга были созданы ангелы (малахим) дэ-Ецира, и все вместе называются келим дэ-рухин (сосудами духов), как написано: «Творящий ангелов Своих – духов (рухот)» (Псалмы 104:4). А из келим пяти (уровней) дэ-Брия, от их зивуга были созданы серафимы (śerafim) и престол славы (кисэ hа-кавод), и называются келим дэ-нэшматин (сосудами душ) (примечание ג). А из келим пяти дэ-Ацилут, от их зивуга были созданы ангелы, чьё имя не изменяется (эйн шмам миштане) никогда (ле-олам), высшие очень (элионим меод), и они называются келим дэ-Нэфеш ла-Нэшама (сосудами души для души). Ибо ангелы – от внешней части (хицониют) келим, как сказано выше. И каждый аспект (бхина) из них, есть у них (в них) Ибур (зачатие), Еника (вскармливание) и Мохин (зрелые силы) – как между светами (оро́т), так и между келим (сосудами). Ибо есть малые келим (келим ктаним) дэ-Ибур (зачатия), и аспект света – это Нэфеш дэ-Ибур. И есть келим дэ-Еника (вскармливания) средние, и свет – это Руах дэ-Еника. И есть келим дэ-Мохин внутренние (пнимим), и их свет – это Нэшама дэ-Мохин.

Примечание (ג) : отсюда следует (ми-ка́н ше-царих ломар), что нужно говорить (צ״ל) серафимы и хайот (животные) и офаним святые (сэрафим вэ-хайот вэ-офаним hа-кодеш).

И есть затруднение (кушья) для всего вышесказанного, ибо написано в другом месте, что также светá (оро́т) были в первом зачатии (ибур ришон) вместе с келим (сосудами). Если так, то нет первого зачатия (ибур ришон) для одних келим и для одних светов отдельно (бе-фанэй ацмо). И по моему скромному мнению, там (в том месте) – ошибка (таут), ибо в старом (старинном) свитке (кунтрес) написано наоборот (ле-hапх), что внешнее (хицонит) и внутреннее (пнимит) – это в келим (сосудах), и всё это называется миры (оламот). Но в добавке (Тосэфэт) субботы поднимаются только внутренние (пнимиют) миров одни, а в ночь субботы поднимается также сущность (ацмут), которая осталась внизу, и вместе с ней поднимается внешнее (хицонит) миров также. И в другом месте написано явно (бе-феру́ш), что есть три келим (сосуда), а внутри них есть светá (оро́т) сущности (ацмут), и он (свет) также делится на НаРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), которые суть Мохин (мозги) Айин-Мем (עי״מ – Ибур, Еника, Мохин?), как сказано выше. И в объяснении (феру́ш) сказано, что три других келим Имы (матери) – в них облачаются (митлабшим) три вида этих Мохин, в тайне Алеф-Пэй (א״פ) сущности (ацмут). Итак, есть ИЕ״М (Ибур, Еника, Мохин) для внешнего (хицонит) и ИЕ״М для внутреннего (пнимиют). И в этой книге разъяснено (мэво́ар) в объяснении (друш) ЦеЛеМ (образа) явно, что ЦеЛеМ зачатия (ибур) – это Нэфеш, а вскармливания (еника) – это Руах, а великого состояния (гадлут) – это Нэшама.