Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Праздники (страница 4)

Примечание (ב) – : ибо если ты захочешь сказать, что поскольку они – светá (оро́т), а не материальная вещь (давар гошми), то они могут входить (лихнос) одни внутрь других и оставаться на одном месте, – на это он даёт причину (таам), что они не равны (шэ-эйнам шавим). Поэтому не входит один внутрь другого.

Примечание (הגה״ה – глосса): И вот, пойми (ѓавен) и увидишь. Ибо теперь внутренние (пнимит) дэ-Има входят сначала, а затем внутренние дэ-Аба. А затем ламед (ל) дэ-Има, и после этого ламед дэ-Аба. А затем мем (ם) дэ-Има, и после этого мем дэ-Аба. И это не так, как мы написали в другом месте (маком ахер), что сначала входят внутренние (пнимим) и окружающие (Макифим) все дэ-Има, а затем внутренние и окружающие дэ-Аба. И доказательство (рэая) на вышесказанное (на эль) – из благословения отцов (биркат авот). Итак, дополнение автора.

Эльханан (אלחנן): Следует сказать (царих ломар): Однако (амен) в намерении (кавана) чтения Шма (Криат Шма), в слове «Исраэль» (ישראל) входят Мохин (мозги) малого состояния (катнут) Имы, как сказано там явно (ле-адиа), что сначала входят внутренние (пнимим) Имы, а затем окружающие (Макифим), а затем внутренность (пнимиют) Абы, а затем окружающие (Макифим).

Врата Эрев Шабат - Глава 5:

Также мы сказали выше, что поднимаются нижние три (Га״Т) в средние три (Га״А) вместе, в одно место. Я увидел это: потому что три нижних хуже (гру́от) средних в одном аспекте (бхина), а именно: ноги (Раглаим) – они узкие и не широкие, как средние три (Га״А), и светá и хасадим (милости) не могут расширяться там, вплоть до того, что светá, которые среди них, – это аспект ног (Раглаим), а не аспект Мохин (мозгов). Однако есть у них добавление (Тосэфэт) над средними тремя (Га״А), ибо хасадим, которые среди них, – они раскрытые (мегулот) – (Пояснение : и их свет удвоился). А у средних трёх (Га״А) есть недостаток (граон) – один, ибо они покрытые (мехусим). Но есть в них три добавления: два – упомянутые выше – что они широкие, а также потому, что они более высокие (элионим) по сравнению с нижними. И ещё третье: потому что светá нижних трёх (Га״Т) спускаются в них сначала, и всякая вещь в святости оставляет (мани́ах) в любом месте, из которого она удаляется, впечатление (рэшимó) (примечание א).

Примечание (א): и по моему мнению, есть преимущество (йитерóн) четвёртое: что средние три (Га״А) поднимаются в верхние три (Га״Р), чего нет у вышеупомянутых. И учитель, благословенна его память, говорит, когда они находятся на своём месте – именно тогда.

А три первых (Га״Р) больше (гдоли́м), чем все они, ибо они – истинные Мохин (амития́им) и высшие (элионим) из всех них, а также запись (решимо) средних и нижних остаётся (нишъарэ́т) внутри них сразу после их прохождения (миди́ аврам) – (Пояснение : сначала в верхних трёх (Га״Р), как сказано выше, в средних трёх (Га״А). Следовательно, их свет больше, чем у всех, и есть у них недостаток (граон) – один по сравнению со средними и нижними, потому что они более короткие (кецари́м), ибо голова (рош) мала и очень узка (цар мео́д), и даже (меньше) нижних трёх (Га״Т). И ещё недостаток второй – по отношению к одним лишь нижним, ибо они – светá скрытые (стуми́м), а не раскрытые.

Итак, есть несколько аспектов (бхинот) добавления (Тосафот) – достоинство (маала́) у одних над другими, и у других над одними. И теперь, с добавлением (Тосэфэт) субботы, все приобрели (риваху) свой недостаток (герана́м). Ибо верхние три (Га״Р) расширились (нитрахву) и удлинились (нитъарху) очень сильно, чтобы вошли в них окружающие (Макифим), а келим (сосуды) стали местом широким (рэха́в) и большим (гадо́ль). А также светá стали очень многочисленными (мэруби́м). И средние (эмцаи́м) также увеличились (нитгадлу), ибо там вместе – множество светов, и раскололся (нивка́) Йесод дэ-Има, который внутри них, и раскрываются светá, а также потому, что светá в них двойные (кфули́м). И нижние три (Га״Т) приобрели (риваху) то, что стали высокими (гвогот) подобно средним (кэ-эмцаи́м), и стали (наасу) как они, будучи покрытыми (мэхуси́м) на своём месте.

Суть подъёма (алия) миров – знай, что всякое время, когда З״А поднимается только в своём ЦеЛеМе (образе), всё остаётся на своём месте, ибо всё это – от него самого (ми-шело). Однако после того, как он берёт (локе́ах) свой ЦеЛеМ (г) и желает подняться выше, он вынужден (мухра́х), что Аба и Има удалятся (исталку́) оттуда и поднимутся. Ибо вот А״А (Арих Анпин) наполняет (мемале́) всё то место его, и нет там свободного места. И также Аба и Има – на своём месте, и также З״А. И если так, то необходимо (бэ-hехре́ах), что когда З״А поднимается на своём месте, нужно, чтобы Ав״И поднялись также, и также Арих Анпин (Арих Анпин) поднимается также. И обнаруживается, что подъём одного аспекта (бхина) вызывает (горэ́м) движение (талту́ль) и восхождение (алия) для всех остальных миров – высших и низших, ибо все они связаны (кшури́м) один с другим.

(г) Эльханан: подобно утренней молитве (Шахарит) или в ночь субботы.

Однако не все поднимаются (эйн кулам олим), ибо если так, то нет в этом достоинства (маала́). Но суть в том, что во всех мирах есть внутренность (пнимию́т) и внешность (хицонию́т) относительно самих келим (сосудов), и ангелы (малахи́м) – от внешней части (хицони́т) келим, и души (нэшамо́т) – от внутренней (пними́т) келим. И все они поднимаются, но сущность (эцмут) остаётся всегда на своём месте. Обнаруживается, что когда Зеир Анпин поднимается, он поднимается только в аспекте (бхина) тела (гуф) и сосуда (кли), а сущность его (ацмуто) остаётся внизу. И тогда поднимаются келим (сосуды) Нуквы на место З״А, и оказывается (нимцэ́т), что Нуква возвратилась (хазра́) стать (лиhйот) ей сущностью (ацмут) З״А и её сосудами. И тогда её сосуды были увеличены (нитгадлу) в аспекте сосудов З״А. И также подобным образом во всех них. И хорошо это запомни (hаве́н) очень, ибо это великое правило (кла́ль гадо́ль) во всех видах подъёмов – и не ошибайся (аль тит’э́). (б) И всё это – подобно телу (гуф) человека, которое приобретает (конэ́) новую добавочную душу (нэшама йетейра́) посредством своих деяний (маасав), и не тело его изменяется (миштане́), но душа (нэшама) – она изменяется.

Примечание (ב): по моему скромному мнению, эта сущность (эцмут) является аспектом (бхина) Бесконечного (א״ס), распространяющегося (митпаше́т) внутри них, ибо их души (нэшамо́т) в действительности называются сосудом (кли) по сравнению с Ним (бэ-эрко), ибо вот души приходят и уходят (баот вэ-хольхот), и как же можно сказать, что Он (находится) от внутренней части сосудов (ми-пними́т hа-кели́м)?

И было разъяснено на своём месте относительно добавки (Тосэфэт) субботы, что из верхних трёх (Га״Р) дэ-ламед (ל) дэ-ЦеЛеМ оттуда проистекает (нимша́х) добавка души (Тосэфэт Нэшама), а из трёх средних (Га״А) – Руах (дух), (г) а из трёх нижних – Нэфеш (душа низшая). И всё – в ламед (ל) дэ-ЦеЛеМ, как видно (ка-ниръэ), ибо каждый аспект (бхина) из цади (צ), мем (ם) и Малхут включает НаРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама). И если так, то все три вместе в совокупности (бихла́ль) будут НаРа״Н – как представляется мне по силе моего постижения (кэ-ниръэ ли ле-фи амат). И вот, ламед (ל) дэ-ЦеЛеМ находится в ХаГа״Т дэ-Твуна – мать сыновьям (эм hа-бани́м). И вот, после того, как З״А берёт (локе́ах) весь свой ЦеЛеМ (д), затем поднимается Нуква, и сначала поднимается в нижние три (Га״Т) дэ-Ав״И вместе, а затем в средние три (Га״А) их обоих, а затем в верхние три (Га״Р) их обоих также вместе. И он не берёт сначала всю Иму, а затем Абу. И более правильным кажется мне из другого источника (ми-маком ахе́р), что он берёт только Абу и не Иму вообще (кла́ль), ибо Нуква берёт Иму – см. там (ע״ש). А затем – четвёртый подъём (алия рэвии́т) в Кетер дэ-Аба (царих ломар – дэ-Ав״И, и необходимо обдумать). А затем получает (мэкаббе́ль) окружающего (маки́ф) дэ-Га״Т, а затем получает окружающего дэ-Га״А, а затем окружающего дэ-Га״Р, и после этого поднимается к Тринадцатому Мазалю (Мазль ha-йуд-гимель), и после этого поднимается к Восьмому Мазалю (Мазль ha-хэт) (ה).

Примечание (ג) – : мне представляется (ниръэ ли), что это – в ламед (ל) дэ-ЦеЛеМ, ибо в молитве Амида (Амида) субботы он написал, что средние (эмцаи́м) дэ-ламед (ל) дэ-ЦеЛеМ дэ-Аба являются аспектом (бхина) Нэшама по сравнению со средними дэ-ламед дэ-ЦеЛеМ Имы, которые являются аспектом Руах, и необходимо обдумать (царих ию́н).

Примечание (ד) – Эльханан: иначе говоря, что он берёт своего окружающего (маки́ф) и его голова (рош) увеличивается (нигдáль).

Примечание (ה) – : сказанное относится именно к подъёму (алия) субботы. И то, что написано о восьмом (ח') и тринадцатом (י״ג) мазалях (созвездиях), то есть: потому что в послеполуденной молитве (Минха) субботы тихо (бе-лаха́ш) поднимается З״А в первых трёх благословениях (гиммель брахот ришоно́т) – в исправлении (тику́н) одиннадцатом, двенадцатом, тринадцатом, и это – Тринадцатый Мазаль. А при повторении (хазара) он поднимается выше – в исправлении восьмом, девятом, десятом, и восьмой (ח') называется Восьмым Мазалем.

Врата Эрев Шабат - Глава 6:

Относительно внутреннего (Пними) и внешнего (Хицон), которые мы объяснили в другом месте, знай, что есть два вида внешнего (Хицониют) и внутреннего (Пнимиют): первый – потому что внешнее (Хицонит) – это миры (оламот), а внутреннее (Пнимиют) – это души (нэшамот). И второй – потому что во внешнем (Хицонит) самом по себе есть три келим (сосуда), и два первых келим с их Мохин (духовными силами) называются внешним (Хицониют), ибо они – Элохим состояния малого (дэ-Катнут). А внутреннее (Пнимиют) и третий кли (сосуд) – это Мохин состояния великого (дэ-Гадлут). И также во внутреннем (Пнимит), которое есть души (нэшамот), ибо два внешних – это зачатие (Ибур) и вскармливание (Еника), а внутренность (пнимит) – это Мохин состояния великого (дэ-Гадлут). И этот второй аспект (бхина) упомянут в другом месте. Но первый аспект (бхина) упомянут в этом месте. И суть в том, что все миры, которые в каждом мире из АБЕ״А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия), имеют в себе внешнее (Хицониют) и внутреннее (Пнимиют). И внешнее (Хицонит) – это аспект самого мира (олама), называемый именами чертогов (эйхалот) и обителей (мэдоро́т), которые подобны небесам (ракиим) и землям (арацот), и дням (ямим), и морям (ямим), и рекам (негаро́т), и травам (дшаим), и деревьям (илано́т) и подобному. А внутреннее (Пнимиют) – это сыны Адама (бней Адам), обитающие внутри мира. И также там наверху – чертоги (эйхалот) и небеса (ракиим), даже сами ангелы (малахим) – все они называются аспектами внешнего (Хицониют), то есть самим миром. А внутри них есть внутреннее (Пними), и это – аспект (бхина) десяти сфирот (י״ס), которые суть НаРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама) того мира. Если это Асия – они называются душами (нэфашин). Если Ецира – называются духами (рухин) и т.д. Но сущность (эцмут) облачается (митлабше́т) и между десятью сфирот, называемыми мир (ола́м), и между десятью сфирот, называемыми НаРа״Н. Однако сущность (ацмут) НаРа״Н будет больше (гадоль), чем сущность, облачающаяся в самом мире.