Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Праздники (страница 26)

И суть в том, что изначально, во время принятия субботы, это было в тайне внешнего (Хицониют) миров, а теперь – в тайне внутреннего (Пнимиют). Однако – в канун субботы (ע״ש), в том, что написано после кидуша, с Б‑жьей помощью, – тайна «поля святых яблок» (хакель тапухин кадишин), и ты увидишь, что теперь она называется «поле» (хакель), когда поднимается только до НэХ״И дэ-З״А, и называется «поле». И смысл в том, что всегда «поле» – в тайне НэХ״И, ибо когда НэХ״И поднимаются вверх, то место их остаётся свободным, и оно называется «поле», в котором нет строения дома (бейт), а только свободное место. И там – тайна предела (тхум) субботы, и называется «поле». Однако вверху, в святости, они – совершенные светá, и называются «дом», «город», «страна», ибо это обитаемое место. Но от аспекта НэХ״И и ниже – место клипот, и называется «пустыня» (мидбар). И это внутренний смысл Зоара (глава Тецавэ): «Ситра Ахра (другая сторона) – это пустыня и не пригодна для посева», и она подобна клипот, но поле пригодно для посева, ибо оно достойно получить высшую святость. И достаточно в этом. А также «поле» (חקל) – это гематрия соединения АВА״Я Эхейе (הוי״ה אהי״ה) и АВА״Я Адонай (הוי״ה אדנ״י). И намеревайся этому.

Однако, хотя мы разъяснили там далее, что «поле святых яблок» – это три ступени НэХ״И, ХаГа״Т, ХаБа״Д, тем не менее, даже когда они находятся только в «поле», которое есть аспект НэХ״И дэ-З״А, оно называется «поле святых яблок» – все три эти слова. И суть в том, что вся святость (кодеш) – в Хохме (мудрости), которая есть Мохин (интеллекты). И теперь, когда она (Малхут) поднялась в НэХ״И дэ-З״А, и образовались для неё Мохин в действительности, в завершённом парцуфе (лике), стало «поле святых яблок», ибо «святые» – в тайне Мохин, только они из аспекта НэХ״И дэ-З״А сами по себе. И вот, знай, что в субботний день все разделы (сэифим) называются «седьмая» со своей стороны. Поэтому три «седьмых» сейчас в НэХ״И, а затем будут в трёх средних (ג״א), а затем в трёх верхних (Га״Р), с Б‑жьей помощью.

Понятие субботних молитв – четыре молитвы. В каждой из них есть семь благословений (ш́ева брахо́т). Поэтому в каждом благословении из семи намеревайся на одну букву из Эхейе Йа״В (אהיה יה״ו), ибо семь благословений в каждой молитве и тфилин (тефиллин) – это семь букв Эхейе Йа״В по порядку: три первые – אה״י (Алеф-Хей-Йуд), средняя – ה (Хей), три последние – ЙА״В (יה״ו), именно в таком порядке. И также семь имён, исходящих из них, как ты знаешь. Поэтому в благословении «Благословен Ты, Господи, щит Авраама» (Барух Ата Адонай, магэн Авраам) намеревайся на букву Алеф (א) с именем АВА״Я (יהוה). А в благословении «оживляющий мёртвых» (мехайе hа-метим) – на букву Хей (ה), и АВА״Я в огласовке Элохим. А в «Ты свят» (ата́ кадо́ш) – на букву Йуд (י), и [имя] МаЦПа״Ц (מצפץ). И это – אה״י. А буква Хей (ה), которая является средним благословением, – Йа״Х (י״ה) Адонай (אדנ״י). А затем ЙА״В (יה״ו) по порядку: Йуд (י) – Эль (אל) в «возжелай» (рэцэ́) – Нэцах (победа); Хей (ה) – Элохим в «благодарим» (моди́м) – Ход (великолепие); Вав (ו) – МаЦПа״Ц в «дарующий мир» (си́м шало́м) – Есод (основание). И тайна в том, знай, что всегда имя МаЦПа״Ц (מצפ״ץ) – это Тифэрэт и Есод. И это – в порядке семи благословений молитвы.

Но при принятии субботы, когда они сверкают (митнoцeцим) друг с другом, они идут не по порядку. Каким образом? Сначала Алеф (א) дэ-Эхейе, который есть АВА״Я, нисходит в последнюю Хей (ה) дэ-Эхейе, и тогда поднимается Йуд (י) дэ-Йа״В, и имя Эль (אל), которое в Нэцахе. Затем первая Хей (ה) дэ-Эхейе, и там АВА״Я в огласовке Элохим, с Хей (ה) дэ-Йа״В, и там имя Элохим. И затем Йуд (י) дэ-Эхейе, и там МаЦПа״Ц, и Йуд (י) дэ-Йа״В, и там МаЦПа״Ц.

Однако я сообщу тебе прекрасное понятие: семь благословений молитвы – каковы их аспекты? Знай, что всегда три верхних (Га״Р) – постоянно в Нэцах, Ход, Есод дэ-Имы, становящиеся тремя Мохин для мужского (Захар). И после того как стали Мохин для мужского, в тайне трёх верхних – «отцы» (авот), и «гвурот» (суровости), и «святости» (кедушот), в тайне трёх букв אה״י (Алеф-Хей-Йуд) с тремя их именами по порядку. Затем мы привлекаем их для Нуквы (женского) к её короне (кэтэр) – в тайне второй Хей (ה) дэ-Эхейе, о которой сказали во введении к Тикуним, что она – средняя: три отсюда и три отсюда, и она – средняя, ибо это тайна Кетер Нуквы, и это – среднее благословение. А затем входят в неё три Мохин в тайне ХаБа״Д (Хохма, Бина, Даат), становящиеся из Нэцах, Ход, Есод, которые суть: «возжелай» (рэцэ́), «благодарим» (моди́м), «дарующий мир» (си́м шало́м). И они – три буквы ЙА״В (יה״ו), и все их имена согласно вышеупомянутому порядку. Только знай: когда мы привлекаем для неё первые НэХ״И – от «отцов», «гвурот» и «святостей», ибо они – от Бины, ставшие Мохин для мужского. И они стали Мохин для Нуквы. И запомни эту тайну во всех молитвах, даже в будничных молитвах. (А) Однако знай общее правило: всегда в соответствии с реальностью молитвы будет их вышеупомянутый порядок. Каким образом? В молитве субботней ночи три верхних (Га״Р) – это НэХ״И мужского (Захар), куда нисходит З״А. Затем «возжелай», «благодарим» и «дарующий мир» – тогда поднялась туда Нуква, и образовались для неё три Мохин из тех же самых НэХ״И. «Ты освятил» (ата́ кида́шта) – ты уже знаешь, что в субботнюю ночь образовались Мохин для Малхут, и все Мохин – со стороны святости (кодеш) Хохмы, и это – «Ты освятил».

Примечание (А) Ханан: и следует сказать так: когда мы привлекаем для неё НэХ״И – это три нижних отдела (пераким) от Нэцах, Ход, Есод Имы первые – от «отцов», «гвурот» и «святостей». (И по моему мнению, следует сказать: не первые и т.д., ибо те и т.д. – согласно примечанию Эльханана, не относится к связи вещей далее, ибо те и т.д. – и уточни.)

От друзей: и молятся «Ты освятил» (ата́ кида́шта) – намёк на тайну её освящения (кидушин), которое даёт ей жених в тайне семи благословений (з́ева брахо́т). И тогда она исправляется (митка́ненет) и приобретается (ниќнет) для своего мужа, и запрещена (асура́) для всего мира, ибо нет у внешних сил (хицоним) там опоры и питания в ней. Поэтому она исправляется в тайне святости (кедуша). И говорят трижды «Ваехулу» (ויכולו), потому что она является свидетельством (эду́т) об обновлении мира, ибо Святой, благословен Он, создал Свой мир в шесть дней начала (Береши́т), а свидетельство – по закону двух или трёх свидетелей. И почему стоя (ме-ума́д)? Потому что свидетельство требуется стоя.

И есть в «Ваехулу» три «седьмых» (швии́), ибо её Мохин (интеллекты) образовались из его (З״А) НэХ״И, и они – седьмые. Каким образом? От Кетер до Нэцах – семь, от Хохмы до Ход – семь, от Бины до Есод – семь. Итак, образовались три Мохин из этих трёх «седьмых».

И знай, что в «Ваехулу» есть 35 (л́амед-хей) слов, и произносят его в доме, чтобы завершить для неё 70 (а́ин), против семидесяти венцов (итри́н), ибо невеста (калла́) получает семь, которые над ней, и каждый состоит из десяти. Ещё они – три раза по 35 вместе с кидушем, который произносят в доме, против Адонай (אדנ״י), АВА״Я (הוי״ה), Эхейе (אהיה) – гематрия 42 (йуд-бет) (иб́ак) – с тремя именами и четырьмя буквами, тоже 42. Также можем сказать, что три раза по 35 – это 105 (ќаф-хей), и с общим (коллель) – 106 (ќаф-вав), намёк, что она соединяется в срединной линии. А также можем сказать, что имя Бо״Н (ב״ן, 52) добавилось этой ночью в добавлении благословения, и изменилось её имя на «Ѓан» (ג״ן, 53), ибо в середине двух Вав (דווי״ן) вошла буква Алеф (א). Обнаруживается, что Бо״Н и Ѓан вместе дают гематрию 105 (ќаф-хей). И это внутренний смысл: «вошёл я в сад мой, сестра моя, невеста» (Песнь Песней 5:1), ибо в эту ночь она – невеста. И есть три «седьмых» против семи дэ-Брия, семи дэ-Йецира и семи дэ-Асия.

Ваехулу – в «Ваехулу» Амиды (стоячей молитвы) тогда думай, что сделались (д’и́т‘аби́да) для неё три Мохин из НэХ״И изнутри (ми-пнимиута́н), ибо в поле она была во внешнем (хицони́т), и называлась «поле» (саде́), а теперь она называется «поле святых яблок» (хаќель тапухи́н кадиши́н), ибо все «святые» (кадиши́н) – в тайне Мохин, потому что Хохма называется «святость» (ко́деш). И намеревайся, что в нём есть 35 слов против 32 путей Мудрости и трёх слов «седьмая», как известно. Вот три раза – это три (Нэцах, Ход, Есод). Затем, в «Ваехулу» после Амиды, намеревайся, что тогда три «седьмых» – это ХаГа״Т (Хесед, Гвура, Тифэрэт). И суть в том, что тогда светят в ней эти три, но она не поднимается к ним. Затем, в «Ваехулу» кидуша, намеревайся, что тогда светят в ней три верхних (Га״Р) – ХаБа״Д дэ-З״А, и против них – три «седьмых», ибо они светят в НэХ״И, но всегда все «седьмые» – в НэХ״И.

Понятие трёх «Ваехулу» уже разъяснено у нас: первое – «поле» (хаќель), второе – «яблоки» (тапухи́м), третье – «святые» (кадиши́н). И вот, третье «Ваехулу», которое получает от самих Мохин в их корне, тогда называется «святые», ибо вся святость – в Хохме. В отличие от первых двух «Ваехулу», которые получают Мохин из места, где они не являются буквально Мохин, а только распространение и свечения Мохин сами по себе.

И вот, слова «поле яблок» – что в тайне АВА״Я Эхейе (הוי״ה אהי״ה), АВА״Я Адонай (הוי״ה אדנ״י) – из этих четырёх имён получает теперь Малхут. И тайна в том, что вверху, в голове (Рош) З״А, где находятся Мохин, это называется АВА״Я Эхейе (הוי״ה אהי״ה). И представляется моему скромному мнению (хаи́м), что там – Бина и Лея также, называемые Эхейе (אהיה). А Хохма – Эхейе АВА״Я (אהיה הוי״ה). И привлекает оттуда свечение до НэХ״И дэ-З״А, чтобы достаточны были те света, которые внутри них, дать реальность Мохин для Нуквы. Хотя там нет места Мохин, по моему скромному мнению, завершается нисхождение этого свечения только до третьего «Ваехулу», называемого «святые». И вот, в НэХ״И дэ-З״А, там называется АВА״Я Адонай (הוי״ה אדנ״י). НэХ״И называются АВА״Я, а Малхут называется Адонай (אדנ״י). Итак, всё вместе – гематрия «поле» (חקל – 100+100+30=230).