Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Праздники (страница 23)
Врата Шабата - Глава 11:
И теперь вернёмся к теме, потому что пойдёшь в синагогу (бейт-кне́сет) и намеревайся (направь мысль) на имя שקוצי״ת (Шкуци́т), ибо это имя преобладает над всеми в субботний день. И оно разделяется на три части. Каким образом? В субботнюю ночь, когда ты войдёшь в синагогу, намеревайся на две буквы ש״ק (Шин-Куф). А утром (Шахарит) намеревайся на две буквы ו״Ц (Вав-Цади). А в минху (Минха) намеревайся на две буквы י״ת (Йуд-Тав). И объяснение этого: ибо ночью есть трижды «Ваехулу» (ויכולו), которые мы произносим. И я уже сообщил тебе, что первое (указание) намекает на Малхут, которая поднялась до НэХ״И Захара (мужского). И в разъяснении этого: ты уже знаешь, как НэХ״И дэ-Бина (Бины) являются Мохин (интеллектами) для З״А, и они распространяются во всём З״А. А два последних отдела (пераким) из них – они в НэХ״И дэ-З״А, и они стали теперь Мохин для Малхут. И соответственно этому подъёму намеревайся на букву Шин (ש) имени שקוצי״ת, ибо буква Шин намекает на НэХ״И – тремя буквами Вав (ו), которые есть в форме буквы Шин. И они также поднимаются тремя Вав в тайне 18 (י״ח). Итак, всё – «полевой куст» (си́ах) – тайна, и всё – «полевой кустарник» (си́ах ха-саде́). Затем намеревайся, что теперь Малхут называется «поле» (хаќль) – это тайна поля, которое есть Нэцах, Ход, Есод, называемый «полевой кустарник».
А на букву Куф (ק) намеревайся на второе «Ваехулу» (ויכולו), которое есть второй её подъём. И это то, что Малхут получает свет в свои Мохин из ХаГа״Т дэ-З״А, где находятся НэХ״И дэ-Бина – это три средних отдела (пераким), ибо они также называются Мохин, поскольку все аспекты НэХ״И дэ-Бина называются Мохин. Однако поскольку теперь Малхут не поднимается до того места, а только свет ХаГа״Т распространяется в ней внизу, на её месте в НэХ״И, поэтому эта находка намекается на букве Куф.
И объяснение этого: если разделить букву Куф (ק) на три части, то каждая часть будет 33 (ל״ג), ибо ХаГа״Т – это три раза по «Ламед» (ל), потому что каждая из них включает десять, и эти три (средних) – ХаГа״Т – включаются и нисходят вниз, каждая в одну из трёх нижних (Га״Т), которые суть НэХ״И, и светят в Малхут. Поэтому они – 33. А когда ты включишь три раза «Ламед» (ל) с каждой из трёх, получится три раза по 33, что даёт букву Куф (ק = 100) с общим (коллель), ибо наше намерение – низвести ХаГа״Т, которые суть «Ламед» (30), в НэХ״И, которые суть «Гимель» (3). Поэтому нет возвращения (повтора) молитвы в вечерней (Аравит), ибо при повторе они поднимаются в ХаГа״Т, как известно, а теперь не поднимаются в ХаГа״Т, поэтому произносят благословение «источника семи» (браха меэ́н ше́ва). А утром (Шахарит) намеревайся на букву Вав (ו), соответствующую «возвеселит Моше» (исмах Моше), которая есть буква Вав. А буква Цади (צ) – соответствует Мусафу (מוסף), который в Есоде – «праведник поднимается» (цадик олэ), ибо так буква Цади намекает на Есод, который есть «Цади» (צ), и в нём – молитва Мусафа. А в минхе (Минха) намеревайся на букву Йуд (י), когда говоришь «а я – молитва моя» (ва-ани тфилати) – молитва Йуд.
И вот объяснение: ибо теперь поднимается до Дикны (бороды) Арих Анпина (А״А). И вот, знай, что когда он находился внизу, спускался волос (сэар) головы Арих Анпина вниз, до головы З״А, чтобы дать ему изобилие оттуда. И это – 450 прядей (нимин) (ת״י), подобно буквам י״ת из имени שקוצי״ת. И там мы разъяснили в Идра Раба (Великом Собрании), что это – 450 прядей, по числовому значению «Святой» (кодеш – 410? Но 450? Здесь написано ת״י – 400+10=410). И 450 миров, и 450 сторон. Однако вся эта реальность – тайна имени А״Б (72) в наполнении Йуд״ин, у которого 10 букв наполнения. И это – молитва Йуд (י). Ибо теперь поднимаются до того места, и оттуда получает изобилие от тех волос (сэарот), которые проистекают от этой АВА״Я, имеющей 10 букв наполнения. Ибо до сих пор изобилие волос привлекалось на большом расстоянии, когда З״А был внизу, но теперь, когда он поднимается, он получает это в великой близости.
А на букву Тав (ת) намеревайся против молитвы Минхи, в которой мы говорим «Ты един» (ата́ эха́д). И объяснение в том, что четыре Йуд, которые есть в имени А״Б (72), упомянутом выше, каждая из них – 100 (ק), как известно, поэтому они поднимаются до 400 (ת). И это – «Ты един», ибо теперь З״А, называемый «един» (эхад), поднимается к четырём Йуд, упомянутым выше, и это – 1/4 (א״ח ד׳). И это – время благоволения (эт рацо́н), ибо посредством подъёмов З״А в Дикну (бороду), у него есть сила получить от «лба благоволения» (мэ́цах рацо́н) дэ-Атик (Древнего).
И затем, пока они говорят «hаќэль» (собрание) – псалом «песнь на день субботний» (Тегилим 92), тогда, прежде чем скажут первый Кадиш (קדיש) «Благословите» (барху), намеревайся на более высшее добавление (Тосафот) субботы. И это то, что мы объяснили во втором намерении (кавана) ночи шестого дня (кануна субботы), как сказано выше, в главе 2. А именно: намеревайся на четыре имени А״Б (72), Са״Г (63), М״А (45), Бо״Н (52). И по моему скромному мнению (נלע״ד), это теперь – тайна возвращения Малхут в виде точки под Есодом лицом к лицу (Паним бэ-Паним), как сказано выше. И поэтому добавляется теперь дополнительное свечение в добавлении (Тосафот), отличное от первого. И тайна этого в том, что изначально миры поднимались только путём подъёмов утренней молитвы будней (Шахарит дэ-холь), которые суть внутреннее (Пними) трёх верхних (Га״Р) Асия во внешнем (Хицонит) трёх нижних (Га״Т) Йецира, и так далее, и поэтому это не является буквально субботой. Но теперь это уже буквально суббота. И если так, теперь может нисходить свечение из мира в мир, и нисходят четыре свечения А״Б, Са״Г, М״А, Бо״Н, как известно, сверху вниз, как сказано выше. И эти свечения привлекаются сверху вниз, но сначала, когда было включение миров, оно было снизу вверх.
А затем, когда говорят первый Кадиш (קדיש) «Благословите» (барху), есть в нём отличие от Кадиша будней. И я уже разъяснил тебе понятие Кадиша будней: в каждом Кадише есть два вида подъёмов – двух видов 42 (מ״ב). Однако первый 42 – это семь букв Вав (ו) в словах «и да будет превозносимо и прославляемо» (в’иштаба́х в’итпаа́р) и т.д. А также есть 28 (כ״ח) напротив них, и это 28 букв, которые есть в «да будет имя Его великое» (йе́hэ шмэ́й раба́) до «миров» (альми́я). Однако намерение этого 42, на которое намеревайся сначала в слове «йе́hа» (יה״א – да будет) – «имя Его великое до миров» (шмэ́й раба́ ле-альми́я), которое есть семь слов (תיבין) против семи букв, имеющихся в אהיה יה״ו (Эхейе Йа״В) по порядку: Алеф (א) – в слове «йе́hа» (да будет), буква Хей (ה) – в слове «шмэ́й» (имя) и т.д. Также намеревайся на наполнение (милуй) их букв, и все они – в тайне наполнения хей (Хэйин). И намеревайся на семь имён, исходящих из них, как упоминалось при принятии субботы: АВА״Я, АВА״Я в огласовке Элохим, МаЦПа״Ц (מצפ״ץ), Йа״Х (י״ה), Адонай (אדנ״י), МаЦПа״Ц, Элохим (אלהים), Эль (אל).
Но теперь они иным образом, а именно: АВА״Я, АВА״Я в огласовке Элохим, МаЦПа״Ц, Йа״Х (י״ה), Адонай (אדנ״י), Эль (אל), Элохим (אלהים), МаЦПа״Ц. Ибо тогда имена были упорядочены согласно порядку их соударения (аката) и взаимного проникновения (пегиата), упомянутому в Ра́йя Меэ́мна (глава Итро) в стихе «помни» и т.д. Но теперь это их истинный порядок соответственно сфире (сефира), как написано в тайне семи благословений (ше́ва брахо́т), которые есть в молитве, и смотри там.
Обнаруживается, что в слове «йе́hа» (יה״א) намеревайся на букву Алеф (א) – и там имя АВА״Я. В слове «шмэ́й» (שמיה) – буква Хей (ה) в наполнении хей (הֵ״ה), и там АВА״Я в огласовке Элохим. В слове «раба́» (רבא) – буква Йуд (י), и там имя МаЦПа״Ц. В слове «мэваре́х» (מברך – благословляет) – буква Хей (ה) в наполнении хей, и там имя Йа״Х (י״ה) Адонай. В слове «ле-альа́м» (לעלם – навеки) – буква Йуд (י), и там имя Эль (אל). В слове «ле-альме́й» (לעלמי – вовеки) – буква Хей (ה) в наполнении хей, и там имя Элохим (אלהים). В слове «альми́я» (עלמיא – миров) – буква Вав (ו) без Йуд и без Алеф между двумя Вав, что есть 42 (מ״ב), и там имя МаЦПа״Ц. И намеревайся, что в «да будет имя Его великое» (йе́hэ шмэ́й раба́) есть 28 букв, а в этих семи именах – против семи слов от «йе́hа» до «альми́я».
Однако намеревайся, что все эти буквы дэ-Эхейе Йа״В (אהיה יה״ו) при их наполнении в Хэйин, как сказано выше, дают гематрию святого имени «Тафти́я» (טפטי״ה). Также намеревайся, что два имени Эхейе Йа״В (אהיה יה״ו) дают гематрию 42 (מ״ב), намекающую на семь Вав (ו) в словах «и да будет превозносимо и прославляемо» (в’иштаба́х в’итпаа́р) и т.д. Итак, в этом мы разъяснили первый 42 (מ״ב) этого Кадиша. Но второй 42, как мы разъяснили в будни, не был разъяснён мне. Однако смысл намерения этого 42 в том, что всё намерение субботы – его реальность в тайне Брия, в тайне «поднялся и воссел на престол славы Своей» (наас́але ва-йеша́в аль кисе́ кеводо́). Царь облёкся в одеяния Брия в субботний день. Поэтому всё намерение субботы – в этих семи именах, исходящих из этих двух имён. Следовательно, семь благословений (ше́ва брахо́т) молитвы из каждой субботней молитвы – все они в тайне семи упомянутых имён, как разъяснено у нас в другом месте.