Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Молитвы (страница 24)

А в «Сим Шалом» (Положи мир) — ибо первые буквы (рашей тейвот) «Сим Шалом» — это две буквы Шин (ש״ש) упомянутые выше. (ה) А также «Сим Шалом» даёт гематрию двухкратной упомянутой Шин, и с избытком Вав (ו'), что соответствует шести упомянутым именам: АВА״Я, Тадэ״ד, Куз״у, МаЦПа״Ц, Элохим, АДоНа״Й. И это внутренний смысл: «Я первый и Я последний» (Исайя 44:6). Иначе говоря — то, что «перед» именем АВА״Я, которое есть Тадэ״д, гематрия 22 (כ״ב), и то, что «после него», которое есть Куз״у, гематрия 39 (ל״ט), и оба вместе — гематрия АДН״И (65). И это тайна: «Ани́ (Я) первый и Ани́ последний».

И знай, потому что от зивуга (соединения) «между теснинами» выходят души геров (прозелитов) из аммонитян и моавитян, запрещённых входить в общину (בקהל). Ибо души геров приходят от зивуга душ праведников в саду Эдэн (Ган Эден), иначе говоря — когда зивуг происходит со стороны пробуждения нижних, тогда включается Вав (ו'), которая в ней, в Вав, который в нём, тогда это считаются важные души от зивуга «лицом к лицу» (Паним бэ-Паним). Но когда это после их смерти, это не что иное, как наслаждение Шхины (Шехины) только. Следовательно, они не что иное, как в тайне Малхут, пребывающей на них. Поэтому от Малхут добавляются души к герам (прозелитам). Так сказано в наших писаниях.

Вот, в те дни, которые между 17 Тамуза и 9 Ава, уже постановили все законодатели (поским), что тогда запрещено есть новый плод (пэри хадаш) или надевать новую одежду, чтобы не пришлось произносить над ними благословение «Шеэхейяну» (שהחיינו). И так следует поступать даже в субботы и Рош Ходеш (новомесячье). И однажды пришли великие поколения (великие мужи того поколения) обедать у меня за моим столом, и упрашивали меня съесть новый плод, и я съел без благословения «Шеэхейяну». В Девятое Ава (Тишъа бэ-Ав) не произносят утром благословение «Который сделал мне все мои нужды» (שֶׁעָשָׂה לִי כָּל צָרְכִּי), поскольку тогда всё запрещено в отношении обувания сандалий (наделёǝт ха-сандаль). Так из старых рукописей (маархавот йешанот).

И это добавляет к первым [словам] — этот язык (т.е. следующее выражение) нашего учителя АРИ (АР״И), да пребудет он на небесах вовеки. И по моему скромному мнению: когда человек встаёт с постели, дух зла (Руах Ра) пребывает на его руках, и нужно (бэа́ ле-нитла́ лидэйу) омыть их и произнести благословение над ними. И также благословляет все те благословения и благодарения, которые связаны с возвращением души (Нэшама), и все те благословения. А после того как он пожелал освятиться (ле-иткаддеш) в делах этого мира, который есть мир действия (Асия), для этого он укутывается (итатэф) в талит и в тфилин и т.п. И после того как он находится в синагоге (бэ-вэйт-кнэсэт), ведь он освятился в этом низком мире, а затем упорядочит и исправит входы и пути, по которым он хочет [идти] к Царю (Мэлех), и показать, что он — раб Его, и скрепляет (хотэм) знаками обрезания (мила), цицит и тфилин. И вот, после того как исправил себя и одежды свои, тогда расчистит (йескаль) дороги (мэсилот) посредством воскурения (кт́орэт), которое способно удалить силы нечистоты с дорог, по которым поднимется его молитва. А также нужно дать им (силам нечистоты) их долю, подобно тому, как было во время Святилища (Микдаш). Поэтому упорядочит порядок жертвоприношений (корбанóт) и насладится подобно дыму жертвоприношений. И этим также простятся его прегрешения, и примутся его жертвоприношения, и устранятся препятствующие (мэаким), которые суть обвинители, образовавшиеся посредством его грехов. И затем пойдёт прямым путём навстречу Царю, Царю мира, без препятствия и помехи.

И после того как произнесёт «Змирот» (псалмы/гимны), которые суть силы Дин (суда) в святости (Кдуша), именуемые для ангелов женского рода (Нуквин), потому что Нуква (женское начало) — её корень всегда Дин (суд), и это мир Сандальфóн (Сандальфо״Н). И упорядочит там порядок их стояния и их восхваления (т́ушбахтан). И всё это — исправление Шхины с её воинствами (цваот), которые в Сандальфоне, ибо известно, что Шхина гнездится (мэканнэ́тэт) в Сандальфоне. А после этого, после «Змирот», произнесёт «Песнь моря» (Шира́т ха-Ям), которая намекает на Есод, который является последней ступенью из шести концов (ва́к), гнездящейся в Метатроне (Метатро״Н), и называется «Письменная Тора» (Тора шэ-би-хтав). И тогда начинает исправлять посредством Письменной Торы, и входит в мир ангелов Рахамим (милосердия), воинств Царя, и это в мире Метатрона. И всё это — силой тринадцати мер милосердия (йуд-ѓимл́дот ха-рахамим), упомянутых в «Иштабах» (Йиштабах), а именно: песнь (шир), восхваление (шв́аха), хвала (ал́эль), гимн (зимра) и т.д. И после этого начинает и переходит из зала (хэйхаль) в зал, как разъяснено в главе «Пкудэй» и в главе «Ваякгель».

И вот, суть Святости «Йоцер» (Создателю) — это шесть концов (Ва״К) дэ-Метатрона (Метатро״Н), которыми освящается Шхина, поднявшаяся из Сандальфона (Сандальфо״Н). И тогда она называется «Его святость» (Кдуша дила). А затем, в «Шма Исраэль», называется «Его единство» (Йихуда дилэй), потому что она объединяется с Царём (Мэлех) в Чертоге Любви (Хэйхаль а-Ахава), где находится Высший Хэсэд (милосердие). И посредством этого единства, как известно, оттуда называются «братья»; когда Царь называет её «сестра». И пока ещё она не его жена. И затем она объединяется с шестью концами (Ва״К) Матрониты (царицы), которые поднялись из Сандальфона, указываемые в шести словах «Благословенно славное имя царства Его во веки веков!» (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד). И объединяются с шестью концами Царя, которые в Метатроне (Метатро״Н), указываемые в шести словах «Шма Исраэль» и т.д. А в благословениях «Керьят Шма» до и после, называется «Его благословение» (Браха дилэй). Итак, вот тайна ЙАВА״К (יב״ק): единство (Йихуд), благословение (Браха), святость (Кдуша), которые соответствуют трём первым концам: Хэсэд — это благословение, Гвура — святость, Тифэрэт — единство. И затем она поднимается в Чертог Желания (Хэйхаль а-Рацон) дэ-Тифэрэт, и там — поцелуи (нэшикин) в «Истинно и верно» (Эмет ве-яцив).

И после того как поднимается в Чертог Святая Святых (Хэйхаль Кодеш ха-Кодашим), где соединяется Высший мир (Алма Ила́а) — Бина, Хохма, Кетер, которые находятся на Престоле Славы (Кисэ́й ха-Кавод). И объединяются с шестью концами в седьмом Чертоге (Хэйхаль ха-З'). И затем — Амида (стояние), чтобы получить Высший мир. И тогда входит мерой двух врат (два проёма) Высшего мира — это Гвура и Хэсэд, Малхут всегда с Ним вверху. И тогда она называется «молитва» (тфила). Достойный во всех делах своих встанет перед Царём Соломоном (Мелех Шломо) — Бина, и задаст вопросы свои: в Хэсэд — благословение первое, и второе благословение — в Гвура, и третье благословение — в Тифэрэт. И поскольку он освятил Имя (Кидде́ш ха-Шем) трижды «Свят, Свят, Свят» (Кадош, Кадош, Кадош) в благословении «Ты свят» (Ата Кадош), тогда задаст свои вопросы — двенадцать вопросов, обозначенных в двенадцати диагональных границах (гвулей алахсон) дэ-Тифэрэт. И после того как вышел немного — пожелал в Нэцах, и когда достигает второго бедра (яре́х шния), которое есть Ход, нужно преклонить колени (лихро́а) в «Модим» (Благодарение). И затем — в Есод, в «Сим Шалом» (Положи мир).

И оставим (предположим), что Малхут соединена с Есод, ибо уже поднялась до Бина, и просьба её — «пища для дома своего» (тэрэф лэ-бэйта́) — поднялась с молитвой его. И после того как опускает с ним до Есод, который есть последняя ступень в Метатроне (Метатро״Н). Но посредством всего этого, также теперь в седьмом Чертоге (Хэйхаль ха-З'), там поднялись все высшие колесницы (ретихи́н ила́ин). И затем сделает три шага назад (псиа́йв), потому что не следует находиться во время зивуга (соединения). И тогда соединится (эздавэ́гет) в Есод, и изливает (машпи́а) в неё каплю семени душ святых Израиля (Нэшамот Исраэль ха-Кдошим). Следовательно, он падёт на лицо своё (нэфилат апа́им) и включит себя (ихлол гáрмэй) с ними — с теми душами, и предаст душу свою (имо́сэр нафшо) там в падении ниц (нэфилат апаим) в стихе «К Тебе, Господь, душу мою возношу» (Давиду: «К Тебе, Господи, душу мою возношу» — Псалом 25:1) во время, когда они совершают зивуг.

И после того как совершили зивуг, и она опускает пищу и долю (трэф ве-хок) для служанок своих (нааротэ́ха), тогда он также просит пропитание у неё, в псалме «Блаженны живущие в доме Твоём» (Ашре́ йошей вэ́йтеха — Псалом 84:5) — хвала Давиду (Тhила́ ле-Давид). И вот, при всех спусках (йеридо́т), которые она спускает, она притягивает изобилие (ш́е́фа) для [нужного] места: как? — когда она в Хэсэд, опускает изобилие в Хэсэд. И так во всех шести концах (Ва״К) — в тайне Га״Р (трёх первых) и трёх последних (ѓим последние). А после того как напитала (динка́) эти шесть концов, тогда питается (йонэ́кет) от них седьмая Малхут посредством последнего Есода.

Врата Цицит - Глава 1:

И сначала поясним порядок действия (создания) Цицит. И вот, есть одно отличие между большим Талитом (талит гадоль) и маленьким Талитом (талит катан) в их изготовлении. Ибо вот в большом Талите (ט״ג) делали одно отверстие (Нэкэв) в каждом углу из четырёх углов Талита, и вводили в него концы всех четырёх нитей (חוטין) до их середины, и складывали их пополам, таким образом что получалось восемь нитей (ח' חוטין), то есть четыре двойных. И делали их концы равными — все восемь нитей, и обвивали (כורך) одной [нитью] пока не получалась одна треть [как] «гдиль» (витая часть) и две трети «анаф» (свободные концы). И отмечали ту нить одним узлом, который завязывал на её конце, чтобы всегда обвивать в ней все «холиот» (витки). (א) Также ставил отметку на четырёх нитях, которые с одной стороны отверстия, чтобы всегда они были в ту сторону. Когда завязывал узел «гдиль» (витой части). (ב) И вот, «гдиль» делается так: завязывал сначала два узла один поверх другого, а затем обвивал и делал «холиот» (витки); каждые три обвивания делал одной «холией» (витком). И возвращался завязывать два узла (этот узор), и возвращался обвивать витки «холиот». И так делал до четырёх раз, что в общем составляет пять узлов и четыре плетения из «холиот». И первое плетение, примыкающее к отверстию угла, будет содержать семь обвиваний (כריכות). А во втором — восемь обвиваний, в третьем — одиннадцать обвиваний, а в четвёртом — тринадцать обвиваний, что в сумме даёт одно Имя АВА״Я (הוי"ה).