Рабби Ицха́к Лу́рия Ари – Плод Древа Жизни - Молитвы (страница 16)
Примечание (а) Дополнение автора, Нетана – и это внутренний смысл: сто столпов [Мэа Адоним / сто Господ].
Включающее намерение во всяком благословении заповеди или благословении на удовольствие, кроме благословения Амиды только. И вот, во всех [этих случаях] – привлечение изобилия сверху вниз, кроме восемнадцати благословений Амиды, которые поднимают их [как] Ма״Н снизу вверх. И всё это упомянуто в Зоар, глава «Экев», страница Раби Акива (ר״ע) – и отсюда ты поймёшь то изречение. И несмотря на то, что в некоторых заповедях я объясню тебе некое намерение при завершении благословений, помни и не забывай намерение начального благословения, как написано тебе здесь.
И сначала поясним тебе включающим путём вкратце следующее: в слове «благословен» [барух] направь намерение на тот тонкий путь, который есть Есод дэ-Хохма, соединяющий Хохму с Биной, посредством которого он опускает изобилие в З״А, чтобы тот мог подняться. И понятие этого подъёма является великим правилом во всех видах служения и молитв – изливать два вида излияния: первый – нужно, чтобы они получили сначала высшее излияние, пока не станут достойными и готовыми подняться; а после того как поднялись, тогда они получают истинное излияние, достойное их.
Вот сначала мы опускаем высшее излияние от упомянутого «Благословен» [Барух] к «Ты» [Ата], которое есть Хэсэд, в тайне: «и Ты – священник вовек» [Пс. 109:4]. А затем – к Тифэрэту, называемому АВА״Я. А после этого – к Гвуре, называемой «Бог наш» [Элокейну]. И посредством получения излияния могут все трое подняться на место Бина, и тогда Бина называется Царь [Мелех], ибо нет царя без воинства. И вот, Бина называется «мир», а теперь, когда её воинства поднялись к ней, тогда она называется «Царь мира».
И теперь, когда они уже поднялись туда, они получают истинное излияние, достойное их, и это – «Который освятил нас» [ашер кидшану]. Ибо «Который» [ашер] находится в Бине, «освятил нас» [кидшану] – в тайне Тифэрэта. «Заповедями Своими» [бэ-мицвотав] – ибо они суть Нэцах и Ход. «И заповедал нам» [вэ-цивану] – в Есоде. А завершение благословения, в каком бы виде оно ни было, – всегда в Малхут.
Другое намерение, более детальное: вот, главное наше намерение – поднять З״А вместе с Малхут в Бина, чтобы она получила изобилие. И это – посредством трёх рук, поднимающих её, которые суть ХаГа״Т дэ-З״А, как известно, ибо они в тайне: «Колодезь, который выкопали князья» (Числа 21:18). И вот, понятие этих ХаГа״Т таково: в остальное время дня, когда не в час молитвы и Амиды, тогда у Зэир нет мохин, и он пребывает только в аспекте шести окончаний [Ва״К] исключительно, и тогда его ХаГа״Т находятся для него в аспекте головы, как известно. И тогда Малхут соединена с ними в Хазэ Тифэрэта со стороны его спины [Ахор]. И тогда поднимаются Зо״Н вместе оба в Бина, чтобы питаться от неё в тайне вскармливания [Еника], ибо когда он младенец, у которого есть только Ва״К, тогда он вскормлен от груди матери. И тогда его ХаГа״Т поднимаются там в Бине, чтобы питаться. А когда поднялся Тифэрэт, тогда также Малхут, соединённая с ним там, поднимается с ним, чтобы питаться. Однако НэХ״И дэ-Зэир не нужно подниматься, ибо он питается через его Га״Р. А после этого они спускаются и приносят изобилие внизу для Зо״Н и для всех миров вместе.
Поэтому изначально мы поднимаем их посредством Имени Мэм״Бэт [42-буквенного]. И вот, в каждом АВА״Я есть 42 буквы: 4 простых, 10 букв наполнения и 28 букв наполнения наполнения – итого 42. Поэтому мы опускаем 42 первое дэ-АВА״Я дэ-Йуд״ин дэ-А״Б [72] в Хэсэд, чтобы поднять его. И 42 второе имени Са״Г – в Гвуру, чтобы поднять её. И 42 третье дэ-АВА״Я дэ-Алеф״ин – в Тифэрэт, чтобы поднять его. И три вида этих 42 указаны в слове «благословен» [барух], ибо три раза по 42 дают в гематрии 126 [קכ״ו], а три наполнения, упомянутые без простых [букв], которые суть 46 [מ״ו], 37 [ל״ז], 19 [י״ט], дают в гематрии 102 [ק״ב], итого 126 и 102 дают гематрию «благословен» [барух].
Обнаруживается, что посредством трёх наполнений – А״Б [72], Са״Г, М״А – и посредством трёх 42 [букв], которые в них, мы поднимаем ХаГа״Т дэ-З״А, называемые «Ты», «АВА״Я», «Бог наш», путём трёх линий: сначала «Ты» [ата], которое есть Хэсэд – правая линия, затем срединная линия – Тифэрэт, примыкающий к нему, затем левая линия – Гвура. И эти трое поднимаются в Бина, чтобы питаться оттуда, как упомянуто, и тогда Бина называется «Царь мира». Ибо вот, строение начинается с Хэсэда, и это то, что написано: «Ибо сказал я: навек основана милость» (Псалтирь 89:2). И три отца называются «мир», а когда три отца поднялись в Бина, тогда Бина называется «Царь мира».
И также нужно намекнуть на Малхут, что также она поднимается с ними, соединённая в Хазэ Тифэрэта со стороны его спины [Ахор]. И затем направит намерение также в слове «Царь мира», что является языком [термином] Малхут. Ибо подобно тому, как Бина называется «Царь высший» в высших, так Малхут – она «Царь» в нижних. И после того как все поднялись и будут питаться оттуда изобилием, тогда они спускаются и приносят изобилие внизу в завершении благословения, соответственно тому, каков будет текст благословения, как написано каждое на своём месте, с Б-жьей помощью. До сих пор.
Третье намерение, более детальным путём:
Сначала в слове «благословенный» [барух] направь намерение соединить Есод дэ-Хохма с Есод дэ-Бина, и излить изобилие в высшем зивуге из его Есода в её Есод. И вот, его Есод называется «благословенный», а её Есод называется «благословение» [браха]. И обнаруживается, что в слове «благословенный» направь намерение на Есод дэ-Аба, а также направь намерение на Есод дэ-Има, называемый также она «благословение», и вместе с общим [включением] это составляет гематрию «благословенный». (б) И вот, Есод дэ-Хохма называется «тонкий путь» [швиль дак], а Есод дэ-Бина называется «тропа» [нетив]. И уже известно тебе, что все аспекты зивуга Ав״И в благословениях на удовольствие и в заповедях – это зивуг внешней части миров и их жизненности, который является постоянным зивугом, не прекращающимся вовек. Поэтому эти два их Есода указаны вместе в слове «благословенный», ибо оба они всегда в зивуге. И потому называется этот «путь» [швиль] тем, о котором не знают ни вверху, ни внизу, ибо он всегда в зивуге с тропой, и не познаётся – находится ли он вверху в Хохме или внизу в Бине – из-за обилия его соединения с ней.
Примечание: для памяти – посмотри в намерении «возвращающего ветер и опускающего дождь», что написано там, ибо «дождь» [гешем] в гематрии «путь» [швиль], и всё это в Хохме, ибо буквы от [слова] «мишвиль» [из пути] – это десять раз по Э״ль [א״ל], что в десяти сфиротах, которые в Хохме. А 32 [буквы] слова «швиль» – это 32 тропы Мудрости. И посмотри и вникни, ибо Есод дэ-Има не является «тропой», кроме как когда внутри неё находится Есод дэ-Аба – уточни и найдёшь.
Также направь намерение, что слово «благословенный» с четырьмя буквами имеет гематрию 232 [Рэш-Ламед-Бет], равную сумме четырёх Имён: А״Б [72], Са״Г, М״А, Бо״Н, которые в сумме дают 232. И всё это притягивается через высший [путь] дэ-Хохма, называемый «благословенный». И направь намерение, что есть также другие 232, и они притянутся также в Есод дэ-Бина, называемый «благословение», как сказано выше, что она также 232 – как гематрия «благословение» [браха] с четырьмя буквами и общим [включением]. Ибо известно, что «Эйе» [אהיה] с наполнением Хэй״ин находится в Есоде Бины. И направь намерение, чтобы притянулись туда остальные «Эйе» – с Алеф״ин и с Йуд״ин, как написано.
Однако ЭХеИ״Е с наполнением Хэй״ин, который один находится там, в Есоде Бины, составляет 232 [Рэш-Ламед-Бет] в своём изображении. Ибо четыре буквы Хэй, которые есть в этом имени, каждая имеет три начертания: далет-вав, далет-йуд, вав-вав, как известно. И когда сложишь все четыре Хэй, и каждую в трёх упомянутых начертаниях, они дадут в гематрии 168 [Куф-Самех-Хет]. А Йуд – это 20. И если разделишь букву Далет на две Вав, то будет в гематрии 32 [Ламед-Бет]. Итак, 168 и 32 дают сумму 200 [Рэш]. А затем изобрази букву Алеф в виде Йуд, как известно, и раздели также Далет на две Вав вместе с 20, и будет 32, а с 200 – итого 232. И остаются теперь две буквы Ламед и Пэ из наполнения Алеф, и вместе с самим Алефом – это «чудо» [пэ-ламед-алеф = 131? Но в тексте сказано, что это «пэ-ламед-алеф» составляет слово «пэле» (чудо)]. Это аспект «тонкого пути» [швиль дак], называемого «чудо» [пэле], о котором не знают ни вверху, ни внизу, как упоминалось, что это указание на то, что их зивуг постоянен и не прекращается. Поэтому указан высший путь, называемый «чудо», который есть Есод дэ-Хохма, в Есоде дэ-Бина, который есть Алеф от ЭХеИ״Е с наполнением Хэй״ин.
И вот, было разъяснено, что имя ЭХеИ״Е [אהיה] имеет гематрию 232, а вместе с «чудо» [пэле] – это «дождь» [гешем = 3+300+40? Но в тексте: «пэле» 131 + 232 = 363, а «гешем» 3+300+40=343, не совпадает. Возможно, имеется в виду другое сложение. Внимание: автор говорит, что имя Эхейе с наполнением хейин даёт 232, а с добавлением «пэле» (чудо) получается «гешем» (дождь). Проверим: 232 + 131 = 363. «Гешем» = гимель (3) + шин (300) + мем (40) = 343. Не совпадает. Может быть, «пэле» считается иначе? Или это опечатка? Но переводим как есть: «и с чудо итого гешем». Это противоречие, но мы передаём текст. Возможно, имеется в виду, что «чудо» добавляется не численно, а концептуально. Однако оставим как в оригинале.