Под редакцией Саччанамы – Исследуя буддийскую практику: нравственность, медитация и мудрость (страница 2)
Мы совершаем такой выбор – и формируем наше будущее – все время. Наш ум постоянно выбрасывает разнообразные мысли и чувства. Мы постоянно выбираем, с какими из многочисленных нитей нашего существа мы отождествляем себя и согласно каким из них действуем. В процессе этого мы постоянно выбираем, расширить ли себя, сделать более открытым и целостным, или сузить, сделать меньше и раздробленней. Мы постоянно формируем личность, которой мы станем в будущем, а это, в свою очередь, определяет, в каком мире мы будем жить, с такой же очевидностью, как если бы мы выбирали удел для перерождения. Мы все видим мир через очки состояний нашего ума. Даже хотя очевидно, что мы, люди, населяем одно и то же физическое пространство и подвержены тому же самому диапазону приятных и болезненных ощущений, мы переживаем это очень по-разному согласно природе нашего существа. Если мы превращаем себя в более обширное, открытое и позитивное существо, тогда мы будем испытывать глубокое счастье, которое не зависит от внешних обстоятельств. Но если мы превращаем себя в маленькое, более негативное существо, тогда у нас будут ощущения сжатости, темноты и несчастья, даже если внешние обстоятельства очень приятны.
Из этого обсуждения закона кармы становится очевидно, что практика нравственности – ключевая часть нашего пути. Выбор искусных действий вместо неискусных – неотъемлемая часть того, как мы меняемся в лучшую сторону, больше и больше выражая наш духовный потенциал. Медитации без сознательной практики нравственности недостаточно для того, чтобы позволить нам сделать это, как недостаточно и даже самого утонченного понимания буддийской философии.
На самом деле важность этики занимает такое центральное место на пути, что у нее есть множество различных аспектов и способов выражения, хотя в каком-то смысле есть только различные способы говорить об одном и том же. Один способ выразить это – просто сказать, что когда мы действуем искусно, мы поддерживаем искусные состояния ума в нас самих, в то время как когда мы действуем неискусно, мы поддерживаем негативные состояния, основанные на враждебности, страстном желании и заблуждении. Поскольку сущность всего буддийского пути – в том, чтобы выйти за пределы этого ужасного трио, очевидно, что искусные действия – вовсе не его дополнительная часть.
Другой способ выразить это – сказать, что частично мы становимся Просветленным существом, если действуем, как будто мы уже просветлены. Будда спонтанным образом искусен, естественным образом живет на основе общности с другими, щедрости, свободы от цепляния, честности, прямоты и ясной осознанности. К нам эти качества далеко не всегда приходят естественно, хотя мы все носим их зерна внутри себя. Поэтому в данный момент нам зачастую нужно сделать сознательное усилие, чтобы действовать согласно этим качествам – действовать, как будто мы уже просветлены – чтобы помочь этим зернам взойти. Так со временем действовать искусно будет для нас более и более естественным и будет приходить без усилий, по мере того, как мы будем расти навстречу нашему собственному Просветлению.
Другой способ выразить это – думать в рамках действия согласно побуждениям нашего высшего я, таким образом, что, действуя искусно, мы усиливаем нашу связь с собственной глубочайшей природой. У многих людей есть ощущение того, что у них есть своего рода высшее я, которое может действовать в качестве руководящего голоса и источника мудрости и силы. Когда у нас есть связь с этим высшим аспектом себя, мы чувствуем поддержку на верном пути, в то время как, отрываясь от этого источника силы, мы чувствуем, что плывем по воле случая и теряем гармонию с собой. Некоторые школы буддизма говорят о «природе Будды», которая обычно скрыта за гримом наших неискусных привычек. Когда мы поступаем неискусно, мы отрезаем себя от высшего и в результате остается слабыми и жалкими. Но когда мы в большей мере выражаем наше высшее я, когда мы поступаем искусно, мы усиливаем нашу связь с тем, что является лучшим в нас самих, и таким образом естественным образом чувствуем себя сильнее и счастливее. Постоянно действуя искусно, мы постепенно приходим ко все большему выражению этого высшего я, и с течением времени оно становится большей и большей частью нашего существа.
До сих пор, размышляя, почему нам нужно практиковать этику, мы говорили главным образом в терминах того, какую пользу мы сами от этого получаем. Нравственные поступки способствуют появлению приятных позитивных состояний, защищают нас от болезненных негативных состояний и помогают нам расти и развиваться, что является окончательным источником счастья. Но это одностороннее объяснение, и оно может произвести впечатление, что буддизм поддерживает эгоцентричное отношение к духовному пути. Мы избегает причинять вред другим, например, не потому, что это может навредить нам. Мы избегаем этого, потому что это может навредить другим! Нравственное поведение касается не только нашего собственного счастья, нашего собственного развития или нашего собственного состояния ума. Оно заключается в выражении – и, следовательно, усилении – нашего чувства взаимосвязанности и сопереживания другим существам. Это чувство глубокой связи со Вселенной вокруг нас – неотъемлемая часть опыта Просветления.
Смотреть глазами мудрости – значит видеть, что мы не можем отделить себя от других и мира вокруг нас. Мы все – часть друг друга. Когда мы раним других, мы раним себя, а когда мы приносим пользу другим, мы приносим пользу себе. В конечном счете буддийская этика заключается во взращивании и выражении мудрости, выходящей за пределы я, в нашей повседневной жизни, что означает поднятие над нашей собственной личной мелкой точкой зрения и действие исходя из более универсальной, обширной, менее самозакцикленной перспективы. Это значит выражать наше высшее я. Это значит действовать в интересах нашего реального я и в интересах других существ и Вселенной в целом.
Чтобы помочь нам поступать искусно в сумятице повседневной жизни, нам нужны некоторые простые руководящие советы, которые мы могли бы постоянно нести в уме. Самый простой и общий набор этических принципов в буддизме – Пять наставлений. Это руководство по тому, как вело бы себя Просветленное существо, которому мы можем следовать, чтобы действовать, как если бы мы были Просветленными, и, следовательно, развивать наш собственный потенциал Просветления.
Пять наставлений представляют собой набор фундаментальных духовных принципов: доброты, щедрости, довольства, честности и осознанности. Очевидно, что они не являются заповедями, и важно, чтобы мы не принимали их так, как если бы они были навязаны нам извне. Нам нужно самим подумать о включенных в них принципах и решить, согласны ли мы с тем, что они выражают наши собственные глубочайшие ценности. В этом нам могут помочь размышления о том, каково было бы стремиться к противоположной цели – жестокости, скупости, цеплянию, нечестности и стремлению к бегству. Возможно, кто-то и примет что-то из этого в качестве руководящей ценности, но очень трудно увидеть, как такой человек может быть буддистом! На самом деле принципы, лежащие в основе Пяти наставлений, столь фундаментальны для любого рода духовной жизни, что они, возможно, кажутся самоочевидными. Принять эти принципы как отражение наших собственных глубочайших ценностей – основополагающий момент в том, чтобы стать буддистом.
Каждое из Пяти наставлений имеет «позитивную» и «негативную» формы. Негативные формы советуют нам, чего не нужно делать – они служат сигналами тревоги, которые звонят, когда мы говорим или делаем что-то неискусное. Позитивные формы выражают общепринятые принципы, на которые мы должны быть нацелены, и являются более общими и важными из двух совокупностей.
Есть, по крайней мере, две опасности, которые нам нужно отслеживать, когда мы практикуем нравственность. Первая – внесение концепций покорения и греха из других религиозных традиций, которое может подпитывать чувство вины и недостойности. Вторая – нереалистическая суровость по отношению к себе. Наставления – руководство о том, как вело бы себя Просветленное существо. Мы не просветлены, и пока это так, мы не можем следовать наставлениям совершенным образом. (Представьте, например, каково было бы быть безусловно щедрым, не имея ни к чему чувства мое). Наставления иногда называют «принципами для упражнения», и важно рассматривать их в таком духе – как практики, с помощью которых мы упражняем себя, чтобы постепенно стать в них лучше. Действовать искусно – это навык. Если в отношении любого другого навыка – допустим, игры на фортепиано – мы бы ожидали от себя совершенства с самого начала, а затем мысленно избивали бы себя до полусмерти при каждой неверно взятой ноте, мы бы скоро сдались.
1. Что впервые заинтересовало вас в буддизме: этика, медитация или мудрость? Что вы начали практиковать первым?
2. Каковы были ваши ассоциации со словом «этика» прежде, чем вы начали этот курс? Как на это повлияла авторитарная или условная версия этики?
3. Верите ли вы в то, что наши искусные или неискусные действия в настоящий момент определяют, будет ли наш будущий опыт светлым или мрачным? Какие другие факторы в этом задействованы?