Паола Волкова – Лекции по искусству. Книга 2 (страница 54)
Это же диву даешься! Они, прежде чем нарисовать ветку бамбука, ее десять лет рисуют рукой на стекле.
Бамбук
Когда Ци Байши было сказано, что он гениальнейший художник Китая, тот ответил: «Нет, я еще не умею рисовать бамбук».
Орел
Карпы
Сначала надо изучить все, а затем показать. Иначе, зачем мы этим занимаемся? Тот материал, что вы делаете не может быть приблизительным. Только тогда он будет вами усвоен или вы усвоены им. И помните, китайцы абсолютно не переносили никакой эмоциональности в передаче материала. Должна быть отстраненность. Я вам расскажу интересную историю, связанную с Ци Байши. Этого человека, одного из немногих больших китайских художников с мировым именем, когда он был в Европе, повели в музей и показали Рембрандта. Так его физически стошнило. Он не мог его пережить биологически. Он был ему противопоказан на физиологическом уровне, до спазма в горле. Потому что Ци исповедовал принцип Станиславского: «Ты должен умереть в режиссере и актере». Когда ты досконально изучил объект или материал, когда ты владеешь им полностью — ты должен отойти и не стать им. Вот тогда это станет виртуозным изложением.
Виртуозное китайское письмо связано с тремя позициями, заданными единосутью и делимостью с неделимым: доскональным изучением, овладением и освоением. И когда, наконец, ты этим овладеешь, ты уйдешь. И только тогда, ты сможешь представить свою работу на суд публике. Поэтому, когда я читаю вам систему Багуа, я читаю, как говориться, не только для того, чтобы вы знали эти азы, этот алфавит, но еще и для того, чтобы вы знали, что все это содержит в себе серьезную основу для изображения. Если вы проанализируете высокие образцы китайского кинематографа или изобразительного искусства, то увидите какой они имеют уровень и только поэтому могут позволить себе изображать гениально то, что у европейцев получается патологически. Это важный принцип, который они исповедует. Скажите, вам понятно то, что я вам сейчас сказала?
Голоса студентов: Да.
Волкова: Теперь пойдем дальше. На востоке солнце восходит, на западе садится — это то, что они называют словом «белый». И «белый» означает «никакой». Это уход «никакого в никуда». Ничто, ибо слова «смерть» не существует в сознании, связанном с трансмутацией или метаморфозой, как абсолютным законом Бытия. Есть уход в Инобытие, и оно есть цвета «никакого». А что значит никакого, если такая этическая система ценностей, как конфуцианство занимается всеми четырьмя формами, т. е. элементами и их взаимодействием? Потому что идеи Конфуция связаны с темами «познания и деяния, через познание» и «деяния творения через познание обучения». Почему сейчас все так держаться за Конфуция? Потому что он один, своими руками, построил китайскую империю. Ну, бывают такие люди. Многие претендуют, но у них ничего не получается. Им только кажется, что они все могут. Но они ничего не сделали. А он сделал! Это тема творения или деяния через познание и обучение. «Этим стать ты должен, чтобы быть». И его интересуют все четыре элемента, с которыми он занимался. Его понятие — это деяния и творения через этическую меру вещей. Но есть и противоположная тема, которую развивал его современник, старше Конфуция лет на 50 — Лао Цзы. Он занимался только одной стороной вопроса — левой. Остальное его не интересовало. Его интересовала не форма, не деяние, ни касание, а только пребывание. Но обе эти темы развиваются во взаимодействии и параллельно друг другу.
Был такой даосский поэт, который написал:
«Один халат ношу я много лет,
Он сделан не из ткани расписной.
Вы спросите, каков же он по цвету,
Не красный и не синий,
Никакой».
Даосы были совершенно очаровательной публикой. Для Конфуция большое значение имела форма и внешний вид человека. Он ввел в Китае щегольство, привычку к тщательности ухода за своим телом и за собой. Он ввел косметику, наряжение и холеность, которой должны были подчиняться все классы и сословия, что было презираемо даосами.
Вот прочитай я вам эти стихи два часа назад, что бы вы у меня поняли? Ничего. Наше с вами занятие китайским искусством пойдет по двум направлениям — китайская живопись и поэзия: конфуцианская и даосская. Конфуцианство и даосизм — эти два направления существуют до сих пор, как и были заложены. Китайская архитектура, музыка и театр целиком идут из даосских начал. Хочу задать вопрос. Как вы считаете, европейская культура тоже развивается по двум направлениям?.. Хорошо. Я отвечу сама: эти две темы в европейской культуре соседствуют всегда. Они или существуют параллельно, или меняют друг друга. Одна из них называется, как? Классицизм. А вторая? Романтизм. Так вот, то, что в Европе есть классицизм и романтизм, в Китае есть конфуцианство, занимающееся всей этой структурой и даосизм, занимающийся одной триграммой. А что самое интересное, так это то, что высший пик романтизма в Европе проявил себя в манифесте Шиллера, который назвал немецкий романтизм, как «штурм ун дранг» — «буря и натиск». А как называли себя китайцы? Они говорили: мы — люди, живущие под знаком «ветра и потока». И вот эти два движения, в котором одно конфуцианское, имели равное сознание классицизма. Даже тезисы Конфуция можно вполне сопоставлять с темой классического служения. Как писал Корнель: «Не время нам любить, нам время делать!»
Действие, служение — вот главный принцип деяния под знаком «ветра и потока», под знаком «бури и натиска». Две совершенно разные культуры. Одна — очень быстро меняющаяся, динамичная, революционная, а вторая — очень консервативная, консервативно возвращающаяся к самой себе. И все-таки, эти две структуры пересекаются причудливым образом и имеют такие поразительно параллельные потоки. Это очень интересно и нам стоит этим заниматься.
Что сказал Лао Цзы на вопрос: «Что такое Дао?». Он сказал, но только вы ему не верьте, я сама вам объясню. Он сказал: «Один раз Инь, один раз Янь — это и есть Дао». Один раз Инь — две триграммы, а две триграммы — это шесть ступеней и называется гексаграмма. И вот какая интересная вещь — три прерывистые линии, три непрерывные, но знаете, что у них в этом Китае делалось? Бог знает, что! Бумага, шелка, порох, фейерверки, змеи воздушные. Баловались они так жизнью, строили что-то, в математике упражнялись. Давайте возведем в степень эти две гексаграммы. Вот есть 6 палочек и они имеют массу комбинаций. Давайте подсчитаем. Сколько? 64 комбинации. С этого момента, с этой точки начинается Нечто, что даже я не могу вам объяснить — меня даже спрашивать не надо. Я точно не могу, но у меня есть подозрение, что никто не может.
На протяжении нескольких веков они выстраивали эту систему в определенном порядке, и она стала у них структурироваться. От первой гексаграммы до 64-ой. Но мало того, они каждой гексаграмме дали свое название по тому, как соединяются Янь и Инь. И каждая имела свой стих. Они из этого сделали одну из самых великих книг мира. Эта книга гексаграмм. И есть гениальный человек, которого я лично и бесконечно почитаю. Я очень много о нем читала, его фамилия Шуцкий. Он самый великий востоковед мира, ученик Алексея Иванова. Именно он сделал классический перевод этой книги на русский язык, и я должна на ней остановится, потому что не знать об этой книге то же самое, что не знать о существовании Эллады.
Перевод этой книги является приобщением или введением русской культуры к абсолютным ценностям мировой Розы, мировой философии и мировой культуры. Кто-то должен был это сделать, так же, как кто-то должен был перевести обе поэмы Гомера. А Гомер есть наше все — это знание нашей европейской истории, подтвержденной археологией, это наше знание европейского мышления и культуры. Гомера на русский язык перевели Гнедич и Жуковский, и пока лучше, чем они, никто другой этого не сделал. Хотя, требуется новый перевод. Я недавно читала «Илиаду» и поняла, что перевод нужен позарез. Но с какого переводить? С древнегреческого? Много проблем. То же самое сделал Шуцкий, который перевел книгу «И-дзин» — «Тропою перемен» или «Путем перемен», или «Книга перемен». Это — книга судеб. И он постарался, как мог: дал комментарий к каждому стиху и к каждой строчке.
Его расстреляли в 1934 году. Не за эту книгу, а за то, что он был антропософом и возглавлял это общество в Ленинграде. Но, именно то, что он был антропософом и имеет отношение к его занятиям этой книгой. На сегодняшний день никто не может сказать, что это за книга и почему стих расположен так, а не иначе. Мы не сдвинулись с места. Европейская культура может только вяло ее комментировать. Как сказал бы Бродский «кошачье мяу», т. е. для нас это великая загадка, тем более, что 64 комбинации — это что такое? Абсолютный генетический код ДНК, а также количество клеток на шахматной доске.
К этому имеет прямое отношение и черепаха, но с этого я начну другую лекцию. Почему я говорю об антропософии и подчеркиваю, что Шуцкий был расстрелян, как антропософ? А вы слыхали о такой русской поэтессе Черубине де Габриак-Васильевой? Это она приобщила Шуцкого к антропософии. Когда ее сослали в Ташкент, он ездил к ней туда. Сама она была ученицей Штейнера — основоположника европейской антропософии, к которой принадлежали и увлекались очень многие русские. В частности, во главе русской антропософии стоял поэт Андрей Белый. Это долго рассказывать, но отмахиваться от этого не надо, потому что у антропософов была своя историческая концепция. Теория.