Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 9)
Души (Нэшамот): пять уровней в сфирот и человеке
В Мидраш Раба? передаёт РаШБ״И (Рабби Шимон бар Йохай): сфирот – это души (Нэшамот), «это – душа для того, а то – душа для этого» (דא נשמתא לדא, ודא נשמתא לדא). И доходит дело до того, что «это – душа для того» (דא נשמתא לדא) настолько, что приписывают Бесконечному (Эйн Соф) – «души душ» (נשמתין לנשמתין). И в другом месте отверг? «в сияющих высотах» (בצחצחות העליונות) и сказал: «души (нэшамтин), а не духи (руахин), и не души-нэфашин» (в книге Трума и в книге Пкудэй). И из его слов мы узнали, что есть у сфирот аспект душ (Нэфашот), аспект духов (Руахот), аспект душ (Нэшамот) и аспект душ душ (нэшамот ле-нэшамот).
Определение души (Нэшама) и три её уровня
А «Нэшама» – установлена как начало высшей духовной жизни в человеке, которая оживляет его и ведёт его, как сказано: «И вдунул в лице его дыхание жизни (нишмат хаим)» (Берешит/Бытие 2:7), и написано: «Перестаньте вы полагаться на человека, у которого дыхание (нэшама) в ноздрях» (Йешаяhу/Исаия 2:22), и написано: «Всё, что имеет дыхание духа жизни (нишмат руах хаим) в ноздрях своих» (Берешит/Бытие 7:22). И в разъяснении сути души (Нэшама) – я не буду здесь распространяться, ибо уже распространился в книге Сэфер (ספ״ר) во вратах «Душа» (Шаар Нэшама). Однако в общем: первая – на высшей ступени – Нэшама; вторая после неё – Руах; третья – жизнь (Хаим), которая есть Нэфеш. И сначала человек удостаивается Нэфеш, затем – Руах, затем – Нэшама. И эти три части не таковы, как у звёзд, и тем более у животного и скотины, у которых есть только жизнь тела, то есть животная душа (нэфеш hа-бэhэмит), которая является вместилищем для разумной души (нэфеш hа-сихлит). И эти аспекты в человеке – при том что он тело – не суть тело, однако есть сила в теле по необходимости Творца связать их с телом, как разъяснено.
Влияние тела на душу и наоборот
Однако повреждаются Нэфеш, Руах и Нэшама от тела, и материальная душа (нэфеш hа-хомарит), которая в нём – от всякого действия и от всякого порочного свойства (мидда мэгуна), которое оно совершает, – и тогда восхваляется тело и возвышается, и действует всякий род – «левая рука» (дроуа смола), как разъяснено в Тикуним, в Зоар и во многих местах. А далее – благо, которое он (человек) действует с помощью НэРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), и это есть счастье тела. Брат мой, объясню, как они управляются? время от времени – не управляются? ибо наличествует кончина человека, как сказано: «и кости твои он освятит» (ועצמותיך יחליץ), и это есть повреждение для Нэфеш. Согласно этому – они падают под власть времени – и это весьма трудно. Однако путь ... после их удаления от тела. И не моё намерение здесь разъяснять хорошо в целом – они цари царствуют, и потому они десять царств? И при всём этом не умалилась их награда, но я довольствуюсь из известных введений, что приписывают им имя «цари» (Малахим) – но со стороны последней меры (Малхут), ибо это необходимо, чтобы прийти к разъяснению того предмета, которым я занят.
Малхут как посредница и иерархия душ
И после того как я предварил, что она называется «Малхут», потому что сила её руки и её управления внизу, через её руку действуют? духовности? как они участвуют в действиях, например, потому что она – последняя мера, которая как бы управляет нижними, в подъёме или в умалении? Но суть в том, что материальная душа (нэфеш hа-хомарит) – и из ... разъяснили: «царь – … цари грешников»? цари – это семь сфирот (З״С). Она не плотна, как плотность материи в точности, и она есть вместилище и трон для души (Нэшама) всех – в Малхут, как написано у меня в книге «Сафра дэ-Цниюта» (ספלה למשה – вероятно, «Книга сокровенности»), с Божьей помощью. И когда разумная [душа] – и свяжутся немного, а затем Руах пребудет на Нэфеш. И так же приписывают просто «Малхут» – все они властвуют. А когда уподобили одной сфире «Царь» (Мелех) – то она одна властвует над всеми остальными. Внизу – Нэшама над Руах, и Нэшама изливает на Руах, а Руах изливает на Нэфеш, а Нэфеш – на материальную душу (нэфеш hа-хомарит), в которой находятся душевные силы – для питания тела во всех мерах (мидот).
Уровень душ (Нэшамот): связь с мирами и человеком
И это порядок их связи с прямотой (йошер) – великое удаление, как разъяснено. И это путь осуществления творения (Брия), что иногда в мерах – но тайна трона (кисэ), чертога (хэйхал), обители (мадор), единства (йихуд), живой (хая), колеса (офан) – и как разъяснено в книге Сэфер (ספ״ר) во вратах АБИ״А (Ацилут, Брия, Йецира, Асия). И вот – … служит посредством нескольких ступеней в нижнем мире, посредством тел (гуфим), которые в нём, которые суть управление кругов (ѓалгалим), которые являются влиятелями жизненного духа (руах хиюни), и животной души (нэфеш hа-бэhэмит) – в управлении основами (есодот) и их сочетанием, пока не встряхнётся? тело. И уже разъяснено в главе Пинхас (раздел?) – что «дух в человеке» (руах ба-адам) – от части кругов и четырёх основ тела, от четырёх собственных мер (мидот). И в этом возможно участие человека – добра и зла, рода Элоhим (אלהים)? когда они не служили, и скотины и животного – в различии между служащим в связывании? в прегрешении? в святости. И я не распространяюсь об этом ныне, кроме как мимоходом.
Нечестивый и праведник: разные уровни души
А нечестивый (раша), в котором нет души (нэфеш), кроме этой животной души (нэфеш hа-бэhэмит) – он есть воздух вне Земли (авир х́уц ла-́арэц – ח״ל), ибо воздух вне Земли – гнилой? А праведник (цадик), в котором есть разумная душа (нэфеш hа-сихлит) и дух (руах) – он служит (овед) Элоhим (אלהים), а служащий праведник – он есть Земля Израиля (Эрэц Исраэль – א״י) в точности, подобно тому как мир подобен человеку – его частям. И над этой животной душой, которая есть жизненный дух от кругов, действующих в теле, – есть разумная душа (нэфеш hа-маскэлэт), которая есть огненный дух (руах эши)? подобно распространяющемуся свету, и в ней – тайна покоя душ (нэфашот) праведников и т.д. И в этой разумной душе властвует – и производит? высший дух (руах эльон), который есть мир творения (Йецира) и чертогов (hэйхалот), как разъяснено в человеке в точности. И над этим разумным духом пребывает (шора) душа (нэшама), то есть трон славы (кисэ hа-кавод), в связи – нэфеш в руах, и руах в нэшама, в тайне единства (йихуд), и все три их? в связи чертогов (hэйхалот), как разъяснено в главе Пкудэй (раздел 13) и в главе Трума (раздел 14). И я распространился там обо всём необходимом.
Все ступени вместе – единая форма (Связь миров и душ)
И все эти ступени – все вместе – связаны, и каждая из них – совершенная форма (цура шлема). Поэтому в нижнем саду Эденском (Ган Эдэн шель мата) – где находятся праведники, облачаются в эту материальную форму – они суть совершенная форма. А также душа (нэфеш), облачённая во дворе смерти, и помощница? – ибо все они – престолы (кисаот), включающие десять [сфирот]? И так они в точности – колесо (офан), живое (хая), и престол (кисэ) – совершенная форма. РаШБ״И (Рабби Шимон бар Йохай) сказал в Тикуним: «Десять сфирот в творении (Брия), и десять сфирот в формировании (Йецира), и десять сфирот в действии (Асия)». И я распространился в разъяснении этого предмета в книге Сэфер (ספ״ר) во вратах АБИ״А (Ацилут, Брия, Йецира, Асия).
Десять ступеней и их природа (Нитцоцы Малхут)
Эти десять ступеней – несмотря на то, что они удалены от случайностей упомянутого тела – в конечном счёте они суть слава (кавод) – сотворённое (нивра), сформированное (ноцар) и сделанное (наасэ) – так что уместно некоторое отношение, как я объясню с Божьей помощью. Однако есть эманация (Ацилут) основы души (есод нэфеш), и это – десять искр (ницоцин) от Малхут – распространяющихся вверх, что есть Шхина (שכינה) на престоле, в чертогах и в Асия (действии), посредством которых эти десять искр – НэРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама) – которые суть престол (кисэ), живое (хая), колесо (офан) – управляются через них. Десять становятся 248-ю органами (рамих эварим), одной душой (нэфеш), истинной мерой (мидда эмет) – для всех ступеней? И если ты спросишь: как они – десять, и они – один? Они – десять со стороны действия живого (хают)? а сила и колесо – через них. А со стороны самого себя – один, всё едино (мэюхад), наподобие той притчи, что разъяснена выше в слове «меры» (мидот) – подобие истинной стеклянной лампы, которая есть единый свет, не разделяющийся на многие части. Однако со стороны того, что он пребывает на престоле, живом и колесе – он действует в действиях: сосуд (кли), орган и орган, по притче о душе (нэшама) внутри тела, как разъяснено в книге Сэфер (ספ״ר) во вратах «Сущность и сосуды» (Ацмут вэ-Келим). И это – десять сфирот души (нэфеш)? И необходимо было отвергнуть – «в сияющих [высотах], которые не суть души (нэфашин)».
Искры света единства (Руахин и Нэшамот)
И вот, все искры (ницоцин), которые суть свет единства (ор ахдут) в Малхут – они светят в них десяти ступеням разума (сэхэль)? владеющий шестью направлениями (Ва״К – вав кцавот), и он владеет управлениями (hанhагот). И они по отношению к той [ступени], которая есть Нэфеш – они удалены. И это – десять сфирот, в которых суть духи (руахин), и необходимо было предостеречь там: «в сияющих [высотах], которые не суть духи (руахин)», подобно этим. А над этими десятью – каждая из которых включает шесть направлений (Ва״К), так что они суть дух (руах), включающий шесть направлений, – пребывает для управления всем миром. И все сущие – она от Бины, и это – десять сфирот, которые суть души (нэшамот), как сохраняется в «сияющих [высотах]» и сказано: «которые не суть души (нэшамтин)».